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牧灵圣经注释
1.1路加把他的作品献给德奥斐罗，此人可能是一位富有的基督徒。根据当时的习俗（因为还没有发明印刷术），路加把手稿给他，希望他能出资做几份手抄本，以供基督徒团体使用。路加还把宗徒大事录献给了德奥斐罗。
1.5犹太王黑落德时代：这个黑落德是3：1所记载，耶稣所认识的“黑落德分封侯”的父亲。他是犹太人的最后一位君王。在他死后，犹太南部丧失自治权。
这部福音始于圣殿，亦将终于圣殿。路加的这部书将在一个严谨的犹太场景中全面展开。只有在他的第二部书，即《宗徒大事录》中，我们才会看到福音扩展到了万邦。天主的工作始于纯朴的信徒，而以色列正有许多这样在《圣咏集》中被称作“雅威的穷人”的信徒。
匝加利亚司祭：在犹太人中，有许多司祭的家庭被称为亚郎的后裔。来自这些家庭的男子世世代代都是司祭。有时候他们在耶路撒冷圣殿履行司祭的职责，享用司祭的特权，但是其他的时间，他们也像一般公民在城镇里工作。
1：7依撒伯尔不能生育：就像犹太人有名的祖先撒辣、黎贝加和辣黑耳，以及先知撒慕尔的母亲亚纳一样，这种事情的发生，是为了进一步彰显天主对卑微和被鄙视之人的善意和权能（撒上1）。
1：13你的祈求已得应允：匝加利亚一直想要个儿子，但是已经不再抱有希望。然而在圣殿中，他刚向天主祈求赐给子民救赎，天主就同时答应了他的两个请求。
1：15烈酒淡酒他都不喝：在以色列有许多男子以这种方式把自己奉献给天主：他们既不修剪头发，也不饮含酒精的饮料，而且有一段时间避世而居（户6）。这些人被称作“纳齐尔”。然而匝加利亚的儿子和三松（民13：13）一样，必须从母胎始一直到死都保持“纳齐尔”的身份。这位“洗者若翰”传授宣讲悔改的使命，他的生活是严峻生活的典范（谷1：6）。就这一点而言，他和耶稣有所不同。耶稣的生活，除了他在旷野中禁食的特殊时间外，跟平常人是一样的，而且他也不要求门徒进行特别的禁食（路7：33－34）。
天使指出匝加利亚的儿子的未来：他将获得厄里亚的精神和毅力。我们在圣经中看到：在厄里亚被火焰熊熊的马车带上天（列下2：11）消失后，信徒们不断地在想这个不平凡的事件到底有什么意义，他们甚至认为：厄里亚曾在百姓发生信仰危机时恢复了他们的信心，那么在默西亚降临之前他也会从天上回来恢复百姓的信德。此处的经文所指的是以色列人的期望：我们不应该认为厄里亚会像玛4：23所说的，亲自从天上回到人间。而是洗者若翰将借着对天主法律的正义和信实，以厄里亚的精神来为所有人获得和解。
就这样，在这世界偏远的角落，福音由这对没有子嗣的老夫妻开始了，因为对天主来说没有什么不可能的事，但是我们必须先相信他的许诺。
1.26童贞玛利亚
这部福音的前两章，就像玛窦福音的开头一样，记述了耶稣的幼年。但是精神完全不同。玛窦毫不犹疑地用了一些非第一手的，而是流传在犹太人当中属于“圣人的幼年”的传统故事为材料，用这些故事来说明耶稣往后的使命。路加也告诉我们一个故事，这既具神学性，又是以事实为根据的。他使用了巴勒斯坦基督徒团体所熟悉的古老文件。在前两章中我们发现七个场景：
－－预告若翰的出生，预告耶稣的诞生与拜访；
－－若翰的诞生，耶稣的诞生；
－－呈耶稣于圣殿；
－－耶稣留在圣殿。
预告耶稣降生的记述使其在身份和使命上有别于若翰。天主对人是多么体贴！他不会没有征得人们的同意就拯救他们。救主受到一位母亲的期待和欢迎：这位年轻女子心甘情愿做上主的仆人，也就成为天主的母亲。
1：27这位童贞女的名字叫玛利亚：路加用了童贞女这个词。为什么他不用“年轻女子”或“女人”呢？理由很简单，因为他是引用先知的话：天主将会为以色列的童贞女所接收。千百年来，天主一直忍受着他的子民多次的不忠行为，却又一直原谅他们的罪过。但是在救主降临时，他必须为一“童贞”的民族所迎接，这是一个愿意把自己完全献给天主的民族。在耶稣的时代，许多人读了依7：14的预言之后，得出一个结论：默西亚将由一位童贞的母亲所生。而现在，福音说：玛利亚便是这位童贞女。
从一开始就被天主选为迎纳他独子的人，必须是一位童贞女，具有完全的信德。她要给耶稣血统、世袭的特征、品格、早期教育等等，她必须如同一朵神秘的小花，在全能者的庇荫下成长，只属于天主，将她的一生作为献给天主的礼物。
1：34这怎么可能呢：天使说玛利亚无须若瑟的干预就可以生出圣婴。玛利亚最终所生的，和存在于天主内的是相同的一位，即生自天主，乃圣父之圣子（见若1：1）。
1：35至高者的大能会庇荫你：圣经上提到的充满圣殿的云彩或阴影（列上8：10），都是保护圣城之神圣存在的象征（德24：4）。
福音用这幅图景象征了玛利亚已成为天主的居所，天主将借着玛利亚行其奥迹。圣神最初并非降临于圣子之上，而是降在玛利亚之上，就如同我们常说的，好让她借着圣神的力量而受孕，因为玛利亚的受孕已经将男子的干预排除在外。由于玛利亚全然顺服和献身于天父独一永恒的圣言，耶稣得以在玛利亚身内孕育。
于是天主和人类之间的联盟终于实现：这不会只是耶稣的“成就”。他自身已经是永恒的联盟。家庭中出生的小孩完全属于家庭中的父母：他是两家的纽带。在他之前两家彼此都是陌生人。因此，生于圣父和生于玛利亚的耶稣是天主和人类家庭的纽带，教会的信仰便根植于此：耶稣是真正的天主，真正的人。
在天使降临之前，玛利亚是不是想过将自己的贞洁献给天主呢？福音对这点没有任何指示，只是提到玛利亚曾说：我不认识男人。且让我们回想：玛利亚当时正要结婚，她已经和若瑟订了婚。根据犹太法律，订婚赋予了他们婚姻的权利（玛1：20）。
但是，也很可能这个问题只是要天使回答圣神的干预的问题。而在玛利亚自愿全身心献给天主的情况下，这段经文则明朗多了。“永远的贞女玛利亚”肯定了教会的传统对于经文的叙述总是不断加深和扩大。但是，至于说在天使造访之前，玛利亚想到守贞则是另一件事。这种决定不是犹太人固有的想法，但是我们也同样可以确定福音中不乏新的、令人惊讶的决定。
圣母领报
唯有玛利亚能将怀了耶稣之奥秘告知最初的教会。她是如何得以表达这种内在的体验的呢？这件事又是如何被说明的？天主通常不会利用神视来和伟大的圣人及先知沟通，即使有神视，也不是最重要的。每件事的发生都是人与人之间亲密的相遇。天主将他的圣言刻在人心灵的深处，他的恩宠因此能使他仆人的精神答复天主的期望。
因此，路加在写作时，不得不使用圣经的语言和形式，让我们对玛利亚和天主的神遇有较好的理解。
天使加俾额尔：犹太人认为加俾额尔是地位最高的天使，曾出现于达尼尔书中，宣告救赎时刻（达8：16；9：24）。因此福音在提到加俾额尔时暗示了对玛利亚而言，这是一个被证实的开端，世界的命运在此刻被决定了。
1：28祝你平安：这是先知用一种快乐的方式向熙雍的女儿说话。所谓熙雍的女儿也就是说谦卑者的团体，他们在等待着救主的降临（索3：14；匝9：9）。
充满了圣宠：这句话用在福音里有特殊的意义：即被爱的和被中悦的；然而在此情形下，这成了玛利亚的名字。
1：29玛利亚听了这话，心中不安：但是经文并没有像在匝加利亚（1：12）中那样地说到恐惧。玛利亚的精神刚一被唤醒，她就知道是天主的临在启发了她的决定，因此这神圣的默示并没有造成她的恐惧。只是这些默示她独一无二的圣召的话使她感到困扰。
1：31你将怀孕生子：圣经中有几处经文，预言小孩的未来，或讲述天主赋予一项使命。玛利亚将为孩子取名为耶稣，意思是“救主”。
1：32他将是伟大的：但和洗者若翰在天主之前的伟大是不同的，因为若翰毕竟只是个人（1：15），耶稣则是至高者之子和达味之子：这两种身份是指期待中的默西亚或救主（撒下7：14；咏2：7）。这样我们便能清楚地了解，为什么若瑟是来自达味之家：见玛1：20。
1：33他将永远统治雅各伯家族（或以色列人）：这是一种说耶稣、达味之子是救主的表达方式，先知们已经宣告过：撒下7：16；依9：6。
1.38主的仆人
我是主的俾女：玛利亚这么说并不是以虚假的谦卑来降低自己的身份，而是表达了她的信心和服从。她将生出的那一位是先知所宣告的“仆人”（依42：1；50：1；52：13）也是那位“独生子”（希1）。
许多人对“仆人” 这个词误会很深，认为全能的天主只是利用他的仆人来达成自己的目的，而没有花时间来看护这些仆人，来爱这些仆人。对他们来说，如天主将他儿子降生的神圣责任赐给玛利亚，或是使她能配得上儿子，那便有损天主的伟大。根据他们的想法，天主一向是不用人的参与而自行决定、行动和创造的，就像我们只是天主的工具，所以天主只需要玛利亚为他的圣子提供一个人类的形体。
然而，这是和圣经的精神相违背的，因为圣经所强调的正是天主想要和人类亲近（申4：7；箴8：31）。天主爱世人，他愿意爱世人，他是天主，却愿意与人类建立友谊。天主不需要女人就可以创造出人类的形体，但是他希望他的圣子有位母亲。为了让玛利亚真正成为那位母亲，天主有必要以比对其余众生更多的爱来看顾她。因此，玛利亚被称为“充满圣宠者”。
恩宠便是我们所说的天主具有的治愈我们灵魂的力量。这力量引领我们渐渐进入信德，使我们对真理产生共鸣，最后我们能自发地表达出真正的爱。我们称那来自活天主的，而在人间开花结果的为恩宠：依45：8；咏85：11。玛利亚确实充满了圣宠，因为耶稣生于她，就如同耶稣生于天父。
这便是教会为什么相信玛利亚在我们救赎工程中扮演了独特的角色。她是天主在一开始将人类转变为他的肖像时所达成的奇迹。
1.39谦卑的人
天使的讯息并没有让玛利亚独自面对难题。天使提到她的表姊依撒伯尔。玛利亚将和她分享喜悦和秘密。相当年轻的玛利亚（可能没有超过十五岁），将会从她那里学到许多若瑟无法告诉她的事情。曾经预先告诉匝加利亚的，现在要实现了：“你的儿子在母腹中就充满了圣神。”
几年后，犹太人将去洗者若翰那里寻求天主的道，然而没有人会置疑他是怎么领受天主圣神的，也没有人会知道，玛利亚这位卑微的女子，在访亲的那天就将天主的计划付诸了实践。
我们已经提过依撒意亚的预言：宣告了那个人将会是“厄玛奴耳”，意思是“天主与我们同在”。
1：45你坚信上主的话……是多么有福啊：重要的并不是玛利亚是耶稣肉身的母亲，而是她成了天主传达圣神－－耶稣的圣神－－的圣殿，耶稣将会重复这一点（11：27）。
1：47关于玛利亚的赞美曲。玛利亚在福音中是这么不突出，在耶稣的传教工作中也没有占上一席之地，但她却宣告了随着救主降临而来的历史革命。她宣告：
－－天主的慈悲使他永远遵守诺言；
－－人类的情况将有所改变。
这便是黑人解放者马丁路德·金所说的：“虽然人们常常在教会中看到反对变革的力量，然而实际上，教会却始终坚持一种伟大的理想，激励人们攀向高峰，并且叫他们睁开眼睛看清自己的命运。从非洲酷热的地方到阿拉巴马的黑人区，我都看到人们起来摆脱他们的枷锁。因为他们发现他们是天主的子女，身为天主的子女，是无法加以奴役的。”
玛利亚的赞主曲也表达了基督徒灵魂最深处的情感。我们的生命要追求真理，去发现什么是我们主要的责任，并成为名符其实的真人，要向天主请求并侍奉天主。但是我们终究会了解：神圣的爱会找出较为贫困和软弱的部分，并使之丰盈，使其伟大。于是我们唯一的祈祷便是感谢天主慈悲又善解人意的计划。
1.57何谓割礼？见创17。
1：80生活在偏僻的荒野里：这是指巴勒斯坦南部死海边的荒漠，在那里有个地方叫耶里哥，一些被称为厄色尼派的团体定居在那附近，将其心力投注于祷告和对经文的沉思默想。他们也参与对儿童的教育工作。
2:1颁布了一道谕令：罗马帝国包括许多不同的民族，犹太只是其属下的一个小国家。在季黎诺作叙利亚总督时进行了人口普查：这种细节呈现出一种困难，因为当季黎诺被任命为叙利亚总督时，耶稣可能已有十岁或十二岁了。也许路加想要说一些我们不了解的事，他可能是错了。
白冷村庄所在的白垩丘有许多自然的洞穴，作为贫穷人的居所。耶稣诞生的洞穴由两个石室组成，而石室则由岩石分开：里面的房间可能是被当作储藏室和马厩。既然公共的房间没有足够的地方，若瑟和玛利亚只好住在牲畜呆的地方。因此，天父早就预见了这件事。
耶稣将在一个不缺乏工作和面包的真正家庭里接受教养。但是在出生和死亡时，耶稣就像是最为人所遗忘的。从这种自愿的穷困中，我们可以看到天主的爱并不惧怕耻辱，而且我们也能了解所有的舒适和便利，和天上的财富比较起来都算不了什么，这财富便是基督在我们中间。
2：7生下了她的头胎儿子：这个词也用来指独子，隐含的意义是：长子是献给天主的（出13：1）。亦请参阅罗8：29；格1：15。庆祝圣诞节米撒的歌词中这样说：“天主之母，你如此快乐！今天你将永世的救主生到人世来；你生下了他，但你依旧是个童贞女！”事实上，天主对玛利亚来说并不是高不可攀的，“他推倒权贵，举扬卑微的人。”
2：8人类宗教培育的必要阶段既已完成，天主便派遣他的独子来到世上向我们传布真正的宗教。因此现在天使向人类宣布了和平和慈悲。
看！天主是多么爱我们！还有什么好怕的呢？难道你还不了解天主化身为一个小孩，从现在起他在我们中间就像是一个安静无助的小孩？
2：12认他的记号：他们将凭此认出为了将宝藏赐给我们，而使自己变得贫穷的天主。
那些牧人……光荣赞美天主：当世界还陷于黑暗之时，有些牧羊人看到了天主。为什么他们被召唤到马槽？天主乐意将自己显示给穷人，玛利亚和若瑟也能欢快地与他们共享一份秘密。
耶稣的诞生开启了新的时代（宗徒会说这是最终的时代）：在这个时代中，一方面人们期望着世界的救赎；另一方面，他们已经享受了这种救赎。牧羊人便是那些静观者的典范。仿效他们，教会决不会只顾介入慈善或人性的发展的工作，以其最真实的精神继续瞻仰基督也很重要。置身其中，心存感恩，在主内喜乐万分。
2.17玛利亚把这些事铭记在心：因为她生命中的每一个事件对她而言，都是天主将其计划默示给她的方式，而现在她更是与耶稣生活在一起。她惊奇但并非困惑，因为她的信心超越了一切动摇的因素。然而，她也必须以痛苦缓慢的方式去理解并发现救赎之道，反复思想：直到复活和五旬节，那时耶稣所有言行的意义都昭然若揭了。
2.22玛利亚和若瑟到圣殿中履行一项犹太宗教的仪式（肋12：8）。而且因为耶稣是头胎子，所以必须献给天主（出13：1）。
西默盎和亚纳以及玛利亚和若瑟属于“以色列遗民”，他们是犹太人中一小部分忠于先知最佳的教诲的人。
2：35忧伤会像利剑刺透你的心：这可能是指玛利亚看到儿子死于十字架上的悲伤。也可以指玛利亚因为总是无法理解儿子的作为所遭受的痛苦。最佳形式的爱的分享使一方依然是对方的谜，对于天主尤其是如此。天主不是在天上监视我们的忠诚，他反而是寻求我们（他在向我们默示自己的场景中，试探我们）。天父的爱会是玛利亚的十字架，就如同是耶稣的十字架一样。
基督是天主的光，有时照亮人们，有时也会使人盲目而迷惑。他如同一座分水岭——这是一个奥秘——反对他的人不见得是最坏的人。因为有些人虽然相信基督，可是并没有追随他，他们无法见到他的光。所以不知道这件事会使他们成为罪人。而有些好人虽不相信，但这却是天主的旨意：要他们终其一生寻求光明。
2.41纳匝肋的岁月
在纳匝肋那几年，耶稣和同年龄的孩子或青年一样发掘生命，他并没有接受特别的教育。除了根据天主的标准精确地判断并评估每一件事情外，他也没有展现特殊的才能。
若瑟把以色列的信仰传给他，无论纳匝肋是多么微不足道，却使他成为服从法律，遵守教规的犹太人。但是耶稣的深层经验是什么，天主的圣子是如何将自己一步一步地放入他发现的人的世界中的？路加只给了我们一个例子，这个例子对他是很重要的，其重要性一如对玛利亚本人而言。青少年在十二岁的时候必须遵守一些宗教的规定，其中一项便是到耶路撒冷朝圣并禁食。法学教师坐在圣殿走廊的柱荫下，教导来朝圣的人，并和他们进行对话。
这时候，耶稣第一次使其周遭的人们不安。你为什么这样待我们？福音强调这次的误会：玛利亚责难耶稣，而耶稣则责怪其父母。在这里所强调的是耶稣察觉到他和天父有特别的关系，以及他可以完全为使命而奉献。如果发现圣殿－－全国的心脏，以色列宗教的中心，在他心中产生新的感情，他可以要求许可，或预先警告他的双亲。他怎么会两天没有回家，而没有想到他的父母亲会焦急地找他呢？只是他认为这痛苦是必须的，而且在回家与父母相聚之前，他以激进的方式赢得他的自由。耶稣必须经历所有人的生活，除了罪以外，他必须以自己的方式经历各个阶段的心理发展。与其说是个迷途的孩子，不如说少年的耶稣已经找到了自我。
如果说玛利亚没有想到有一天要告诉耶稣他的由来，和若瑟与他的关系，似乎很奇怪。如果我们仔细看这段叙述，我们可以看出是耶稣在玛利亚和若瑟之先告诉他们他是谁的儿子：“我必须与我的天父在一起。”
他们并不理解他的话：玛利亚听过预告的讯息，而且知道耶稣是天主的圣子。但是她没有想到身为天主的圣子会有耶稣刚才的作为。同样的，即使我们非常清楚天主要什么，天主也常使我们感到困惑。
2.51路加对耶稣在而立之年并开始传教前在纳匝肋的生活并没有多说。他是若瑟的学徒，在若瑟死后，他成为纳匝肋的木匠。玛利亚的儿子是人间的一个人，后来纳匝肋的基督徒团体会珍惜这个木匠，即天主子所做的器物。我们习惯于将福音当作“耶稣的生活”来读，因此会对其中的大段的空白感到奇怪，譬如在纳匝肋那三十年。我们忘了书写的福音首先是要以耶稣的言行作教材，而不是要构筑其完整的一生。
3.1路加提供给我们的事实，使我们能够将耶稣在历史上定位。时间是在公元后二十七年，实际上耶稣大概是三十或三十五岁。犹太人失去了自主权，而他们的国家也被分为四个小省份。黑落德和斐理伯，即耶稣出生时所提到的黑落德王之子（见玛2：1）统治着其中的两个省。
那些年犹太人经历了罗马的帝国主义，本国领导人士的腐败，司祭们的物质主义和缺乏信仰，以及人们的政治激进倾向，这使得他们分成无法和解的团体和党派。这种情况的恶化，使他们相信天主所许诺的降临即将要到来：天主的统治如果现在不来就永远不会来了。为此若翰的布道唤起了人们很大的兴趣。
宽恕罪恶
若翰告诉我们如果想要获得救赎所必须遵循的道路：我们必须承认自己是罪人，而且我们中的每一个人都必须为我们所处的危急环境负责。中国传统总是强调为社会谋利，而要一个人承认自己有罪，则是非常困难的，因为罪通常被理解为触犯公众的刑事罪，或是个人的灾难和不幸。人们若能承认自己是罪人并请求天主的宽恕，这第一步虽不会改变世界，但是会开启到达真正救赎的道路之门。那些请求天主宽恕的人会找到革新社会的方法，这和自认为善良公正，与剥削者、邪恶者竞争的人所采用的方法是不一样的。犹太人娴熟圣经，对罪恶有很强的觉知，因此当若翰讲到寻求天主的宽恕时，他们能欣然听取若翰的教诲。
路加在前面两章已告诉我们：天主的圣子是如何将自己投身人类。如同保禄在给迦拉达人信中所说的，他是“生于女人，生于法律”（迦4：7），意即他要由一种文化为背景，要由他的时代所标记，要由其所处的人类环境所限制，即把自己限定为一个实实在在的历史人物。我们现在即将看到，他并不是用惊人的奇迹、以浮夸的方式来展开他的传教生涯，而是以一种非常不显眼的方式加入另一个人，即洗者若翰所发起的一项运动中，从而开始他的工作。
第一段叙述圣地是如何被分裂的，这对于天主的许诺无异是一种挑战。那好几个大司祭蔑视天主法律，因为大司祭应该一个继承一个，父死子继，终生任职。在这种堕落的情况下，有一种新的运动将震撼人心：即洗者若望的教诲。
3：4旷野中传来呼喊声：下面接的经文是选自依40：3。若翰恢复了中断了四百年的先知的传统，而且就像许多先知一样，他说到即将来临的审判。接受天主的审判总是最令人畏惧的，而若翰也提到重建正义基础。若翰提到即将到来的愤怒，对犹太人来说，这代表一项全国性或世界性的恐怖（路21；23；得前2：16），而信徒则将此当作是天主的审判。到时候，那些邪恶的人便要接受审判，而那些倚赖天主的义人则将得到救赎（依1：24，27；岳3：1-5；匝14）。
若翰唤醒了对救世主的期待。对我们来说，承认救世主就是耶稣是容易的。但是对那些曾经听过若翰讲道的人，则很难想像这个救主会是什么样子。
3：8亚伯郎是我们祖先：若翰就像先知一样，警告我们要小心民族或宗教的狂热主义。仅仅走在以色列（或是教会）天主的旗帜下是不够的，因为他们之中许多假借这个理由起而反抗的不过是“一群险恶之人”。天主对于已经犯下的恶行是会要求正义和补偿的。
我们看到若翰没有向宗教权威询问什么就开始讲道，但是四方的人却来寻求宽恕。12-14节告诉我们若翰没有拒绝任何人：甚至连妓女和罗马的税吏他都不拒绝。但是他要大家同舟共济。一旦产生了腐败，对天主联盟的向往也就褪了色，那些认识到他们所做的恶事影响了社会的人，必须对金钱和享乐采取正面的看法，作补赎对所有人都将是皈依的征兆和召唤。如今这种征兆应在基督团体和寻求洁净社会的途径的社团中得以增长。
正是这点使若翰的彻底牺牲和那惊人的俭朴生活有意义：这绝不是要我们去仿效他，但是他的牺牲使得他的话有份量。自认为是典范的宗教领袖和法利塞人可能敬而远之，在一旁冷笑，但是人们却来向若翰求施洗。
3.15洗礼意即浸于水中再起来。沙漠中的厄色尼派在某些庆典时授洗，以展现他们想要达到更纯净的生活以期待救主的降临。而若翰则为那些想要革新他们生命的人施洗，以肉眼可见的仪式为他们的决心做标记。
福音把若翰和耶稣加以比较，也把若翰的洗礼和耶稣的洗礼加以比较。我们都听过这样的话：既然耶稣到了三十岁才受洗，那么我们应该成人之后才受洗。但是这种辩论是没有意义的，因为我们所讨论的并非相同的洗礼，而且要求也不一样。
3：16水中的洗礼……火中的洗礼：这指的是非常普通的经验。我们用水把衣服上的污点洗掉，但是所洗过的东西和新的并不完全一样。而且还有些污点是洗不掉的。然而，火可以净化生锈的金属，因此从坩埚中出来的闪亮的金属就和新的一样。并且，火也能把附有污点的东西连同污点一起毁掉。
若翰以水为那些想要矫正生活的人洗礼。对他们而言，洗礼是一种公开表示他们的决心及许诺的方式。
而耶稣则是要求他的宗徒为进入教会的人施洗。在这时候，如果以信心来接受洗礼，那么天主就会赐予由内在改变人们的圣神（参看玛3：11）。
若翰并没有为小孩（或女人）施洗。另一方面，基督洗礼的力量与其说是来自接受者的决心，不如说是来自天主使我们成为他的子女这种恩赐，因此我们能为儿童施洗。
3.21耶稣既不需要被改变，也无需接受若翰的洗礼。但是身为救主，他希望和他有罪的兄弟姊妹共同寻找宽恕的方法。
耶稣在接受若翰的洗礼之后，肯定了这是正确的方法：寻求正义，并重建个人生活。
有好几百年都没有先知出现。天主似乎沉默了，犹太人都在说“天封闭了”（4：21）。而现在，天主再度说话，耶稣取代了先知的地位。“天开了”，意思是耶稣得到的一项神圣的默示（见则1：1和默4：1）。
3：22你是我的儿子：从福音中无法得知是谁看到，又是谁听到了声音（玛3：16；谷1：10；若1：32）。研究经文的结果，使我们得到以下的结论：耶稣有幸得到天主的一项默示，洗者若翰可能也分享了这项默示。但是为什么会有这种显现呢？耶稣有必要知道他是天主子吗？
我们不要忘了天主子这个词有好几种不同的解释。在耶稣以前，通常以色列的君王被称为天主子。天主子也可用来指预期中的默西亚，即由天主拣选来拯救以色列的默西亚。耶稣是天主子的意思是从受孕的那一刻起，他便是生于天主的唯一天主子。而且从那一刻起，他也觉知到自己是天主子。另一方面，唯有在接受若翰洗礼的时候，耶稣才得到天主的召唤，要他开始救赎的传教工作，而且天主让他成为自己的儿子（采用旧的圣经意义），也就是天主子民的先知和君王。且让我们说天主召唤他开始其使命。这便是为什么我们在3：22读到咏2的这句话：你是我的儿子，我在这天生了你。天主以这句话将他的默西亚呈现给世界（许多古老的版本22节的内容和谷1：11的经文相同）。
既然天主的话（如果真的是来自天主的话）永远是有效的，而且能成就其所说的事，那么耶稣同时获得了圆满的圣神，可受其祝圣为先知，并可行奇迹。从被受孕的那一刻起，耶稣便享有圆满的圣神，圣神以一种独特的方式联系着他和天父。而现在他得到了圣神，使他成为先知和天父的仆人。
因此，耶稣“受傅”首先宣告天主的王权，并召唤穷人（4：18）。耶稣和许多解救者有所不同：根据圣经的说法，这些解救者得到圣神是因为有特殊的任务，唯有耶稣是完全的救主。耶稣和我们也都不一样，因为我们在奉献之外，总是为自己保留一条路，而耶稣则是直到他的圣言和对真理的作证把他引到自我的死亡才停止。
在许多章节中我们看到耶稣只是与个别人物交往。然后在其他一些重要的情景中，耶稣被描绘为全人类的救主，比如在这受洗礼的场景中。圣经告诉我们这样一位天主：他创造、滋养、指示并培育出唯一的一个完美的“亚当”。也就是说：人类作为一个整体－－耶稣并非一个民族的救主，而是芸芸众生的、每个人的救主，为我们准备通往天国的自由大道，经由耶稣，人类得以（希2：16）成为一个神圣的整体而回归天主父的怀抱，即如他认知他的亲生子一般。
3.23路加列出耶稣的祖先，这和玛窦所列出的族谱有很大的不同（玛1:1）。路加不仅追溯到亚伯郎，还列出传说中亚伯郎的祖先表，一路追溯到第一个人，好像是要强调耶稣是来拯救自从亚当背叛之后所有有罪的人类。而且从若瑟到亚伯郎这一段的祖先表，同时因采用亲生父母或养父母为基准，而有很大的差异，因为收养子女在犹太人中是非常平常的事。路加列出的族谱一直追溯到亚当，强调指出耶稣是人类的一员，而玛窦只追溯到亚伯郎为止。
4.1诱惑
在人类的历史中，人只参与并对付其他的人，人类历史是由互相合作时而又彼此冲突构成的。然而，救恩历史却从不同的角度来看事情：天主展现的计划受到恶魔设计干扰的阻碍，而人们则受到召唤：参与这场超出其计划的拼搏。这便是为什么耶稣必须面对邪恶。
当我们感受到邪恶本能的压力，或感到因环境所迫而做坏事时，我们会说这是诱惑。耶稣并没有和我们一样的坏本能，但是圣神引他在沙漠中受试探：记住诱惑和试探有同样的意义－他在那儿感受到试图说服他放弃使命的恶魔最强大的诱惑（亦请见玛4：1）。
充满圣神的耶稣以历经非常困难的试探来开始他的传教工作：四十天完全狐独和禁食的生活。耶稣在这个情境之下面对未来的不可知，感受到自己的脆弱；他即将放弃纳匝肋的生活，服从于天主的意志，开始那在几年之内就会将他引入死亡的使命。恶魔，或者说“控诉者”，对他说话：圣经中这么称呼他，因为他总是不断地批评。他诱使我们控诉天主，我们一旦堕落，又责怪我们，企图说服我们：我们的堕落是得不到天主的宽恕的。
如果你是天主子：耶稣知道自己是谁，但是他还没有试过自己的力量。难道在他的肉体因饥饿而感到虚弱时，他不能有那么一刻发出神圣的能力？难道他不能有一天，从十字架上下来而救自己？
耶稣弃绝自私自利。他有更高的目标：因此魔鬼带他到高处。耶稣非常清楚人心，他受到的诱惑是：将自己的意志强加在人们身上并随意摆布他们。他受到诱惑，要他妥协以及使用既不尊重真理，也不尊重良知的自由的魔鬼的武器。那么要以“天主之名”来统治万国就再容易不过了，“因为魔鬼会将万国给予他想要给的人”（第6节）。
但是耶稣只选择“侍奉天主”。魔鬼问：“那么，难道你不是以某些特异的事情来开始你的传教工作的吗？比如由高处掉入前来圣殿祈祷的群众之中？”
“难道你不相信天主会为你行奇迹？”恶魔这回所使用的正是圣经的文字：人们在读圣经的时候会想，如果有足够的信心，便能永远健康和成功。耶稣警告我们小心假装可以去除十字架的“信心”之错误。耶稣不会要求天父赐给他奇迹以避免遭辱和受拒，因为遭辱受拒正是天主使者的命运：如果不这样的话便是假借信主之名而向天主挑战。
4：13魔鬼就离开了他，再等时机：魔鬼在耶稣受难的时候，会利用人民的邪恶对抗解救者，因为他无法引其入迷途。见若14：30。
4.14若翰的一些追随者成为耶稣的门徒。耶稣在他们的陪伴之下回到家中（若1：35），并在加纳行第一次奇迹（若2:1）。这次奇迹展开了他的传教生涯，耶稣住在西满和安德肋在葛法翁靠近湖边的家中，并在加里利的会堂中传教（谷1：35）。他的话给人很深的印象，因为他以圣神之力为伴，即他的话具有权威性，并以奇迹肯定了他的话。
4：15耶稣去会堂讲道：耶稣并没有从对他一无所知的群众中开始传教，而是花了好几个月的时间，让会堂里的人认识他。在以色列只有一个圣殿，即耶路撒冷的圣殿，司祭们经常在那里献牺牲祭。但是只要有十个男人可以聚会的地方，便有一个会堂。每一个安息日在会堂中，团体成员领着做礼拜仪式。要参加他们的读经和诠释是很容易的，于是耶稣参加他那一地区，即加里利会堂的安息日仪式，使人们认识了他。过了一些时候，已经知名的耶稣，穿过不欢迎他的纳匝肋。路加在这段记述中，说明了耶稣为什么能吸引大众，又为什么特别是在纳匝肋受到拒绝。
4：17正看到这段记载：这一段是摘自依61：1-2。先知指出自己的使命：天主派遣他到放逐的犹太人中间，宣告天主很快就会拜访他们的喜讯。然而这段话用在耶稣的身上更为恰当，因耶稣被派遣来将真正的自由带给等待的人民。
4：18受压迫的人将获自由：这句话在依撒意亚的这段经文中找不到：路加是取自依撒意亚先知别的经文（依58：6），然后把它插在这里，因为“使别人获得自由”这个表达比任何其他的辞句更能总结耶稣使命的性质。耶稣带给每一个人真正的内心解放，因为他的作为激励我们生活在真理之中：“圣子使你自由……真理会使你自由……”（若8：32）。显然犹太人最急切想要找寻的是政治自由，这是人类完全解放的一部分，为什么耶稣没有这么做？难道他只对“灵魂”感兴趣？
实际上，旧约从来没有许诺过现在许多团体和教会所强调的“灵魂的救赎”。这些信徒认为他们在拯救自己的灵魂，但是他们依然沉默、惊怕、报复、盲目，成为这个充斥着日常罪恶的经济社会生活中的共犯。
旧约预告了耶稣是如何救赎他的子民和他的民族的。他的言行唤醒了已经不抱希望的人们，并为各阶层的人们开启了救赎的道路，但是这些言行就像是种子一样，无法产生立即的果实。耶稣不想加入其民族狂热或暴力分子中间，以获得和罗马统治者一样具压迫性的民族统治权。他为真理作证，而且为所有未来的解放运动奠定基础。
同样的，我们今天若有真正的福传工作得以实现，那么我们就一定会看到解放的行动，能够帮助他人获得解放的自由人也会出现。对“解放”这个词的理解，不同的人有不同的看法，这要取决于各人的不同“被囚禁”的遭遇：如果是病人，“解放”意味着被治愈；如果是受压迫者和被冤枉者，则意味着权益和公正；如果某人关注社会政治与人民的生活，“解放”又意味着民主和独立……当一个人极其关注他本身的问题时，他会盼望和需要天主帮他解决困难。
然而这是极其危险的，因为人们将会把天主、宗教和教会看成只是一架工具，眼光被禁锢在个人和社会的解放这一点上，忘记了宗教信仰是我们对天主的信任和服务，（但我们不能倒过来说）基于精神的解放，即摆脱自私、罪恶的束缚，如果做不到这一点，我们不能说有任何真正的解放。
路加解释了纳匝肋人为何拒绝耶稣：
—首先，是因为他们的骄傲：一般人很容易为陌生人所迷惑，但是如果他们中的某人挺身而出，或作他们的教师，他们便会坚决否认：耶稣除了是若瑟的儿子外，还能是别的吗？（见谷6：1之注释。）
—其次，是由于他们的自私：他们不愿意和别人分享天主的好处。因此耶稣提醒他们，旧时的先知并没有把他们的爱只局限于他们的同胞身上（见列上17：7和列下5）。
4：21上面的这段经文，正应验于今日：耶稣前来开启天主临在并且与人和好的时代。犹太人每五十年要庆祝一次喜年，每逢喜年债务既往不咎，奴隶也重获自由（肋25：10）。同样的，来自上主的恩慈之年也开始了。因此许诺和预言的年代已经过去。天主开始将自己以其真实的面目展现给人类：耶稣默示了天父，而天父则以象征和其所行的奇迹来默示其圣子。
4：31见谷1：21的注释。
4：33为什么耶稣要下令不洁的恶灵安静呢？我们在4：41也可看到同样的事情。
耶稣不希望人们称他是基督，默西亚，或天主的圣者（天主傅油的救主是这几个词共同的意义），因为他和人民所期望的救主有所不同。而且，如果魔鬼也以此名来欢迎他，岂不是会造成混淆，反而让如此的名声毁了他？耶稣怎么会不厌恶由不洁恶灵而来的赞美呢？
4：42耶稣是传教人士的典范。耶稣将一些信徒聚集在一起之后，信徒们马上想将耶稣拥为己有，不外因为他们看出他是一位真先知，或是想要得到更多的熏陶教育，或是想要在他的引导之下组成一个真正的团体。然而，耶稣把牧养的任务（意为引导某个团体）留给别人，因为在他心中有更多人还在等待福音。
5.1宗徒
路加在此把我们已经在马尔谷福音中（谷1：16）读过的解释得更清楚。
耶稣上了伯多禄的船，伯多禄也愿意为他服务。但是耶稣要的还不止这些：虽然有许多人愿意帮助他，但是他要找寻那些愿意完全献身于他的工作的人。听众虽然有许多，但是他需要的是“宗徒”。
奇迹是耶稣另一种教诲的方式。这个奇迹是天主对未来宗徒的圣言。撒下你们的网：虽然不见得有捕到鱼的希望，但是伯多禄还是遵照指示做了。同样的，宗徒们在工作和言行中，相信耶稣的力量胜于自己的能力。鱼网都快撑破了：对结果充满乐观和信心。你将去作捕人的渔夫：团结被罪恶分化的人民，将天主四散的子女团结在基督的唯一教会之下（若11：52）。
5：8离开我吧，因我是个罪人：凡发现天主进入内心的人都有这种畏惧。此乃初次信仰耶稣神圣性的迹象。耶稣正是要呼召罪人并解救罪人。
5：11放弃一切，跟随耶稣去了：并不是说他们拥有许多东西，但这些是他们全部的生活：工作、家庭和从前作渔夫的岁月。“宗徒”的意思是“被派遣”：基督才是选择自己宗徒的人，并以他的名派遣他们出去。但是除了那些愿意和他合作的人以外，他还能在哪儿找到可以派遣的人？我们可以联想为什么有这么多天主教徒倾听福音，但是却很少有人真正和基督合作。
当一个人不只是寻找有利于教会团体的善行，当一个人感到对别人有责任，那么这个人就开始成为宗徒，或至少是和基督在合作，去“捕”人。
路加在此可能是把两个事件结合在一起：谷1：16简短述及的门徒受召唤和捕渔的奇迹。若望也提到捕鱼的奇迹（若21），但是放在复活之后。我们有很充足的理由可以认为他们描写的是同一个奇迹。只是对若望来说，将捕鱼的奇迹和复活的耶稣显现给宗徒的细节放在一起更合适，稍后的这个故事发生在同一地点。
5.12见谷1：40的注释。
5：14按梅瑟的规定献上祭品：同样的法律规定麻疯病人必须被隔离（肋13：45），要等这个麻疯病人治愈了，并且通过司祭的检查，才能重新进入团体之中。因为麻疯病被视为天主的惩罚，治愈代表天主已经宽恕罪人，于是他必须用祭品表达他的感激。
退到旷野中去祈祷（16）：路加曾多次提到耶稣的祈祷（3：21；6：12；9：28……）。耶稣不是只为了安静而退居，实在是因为每一次祈祷对他来说都是必须的，因为在祈祷中他与天父相通。
5：17见谷2：1的注释。
5：27见谷2：13的注释。
本章所叙述的事件告诉我们耶稣如何在社会中立足，并与人相处：一小群渔夫将负责他的新宗教传播工作，麻疯患者和其他病人都在追寻他。他召唤像肋未这种为人瞧不起的人。
5：30法利塞人和经师：法利塞人和经师尚未反对耶稣，但是因为他们得到较多宗教陶成教育，所以他们是最先对耶稣宗教上的主张质疑的人：他只是一位尊敬天主法律的真正信徒，还是想要创立新的教派？耶稣利用他们的存在证明了他不只是梅瑟和先知的门徒，他是他们所有人的宗师。
我们很容易就可以了解为什么经师觉得受辱：这个既没有学历也没头衔的人，怎么可以以教师的姿态站出来对他们宣讲？他们在等待一位可以肯定他们的教导，并承认他们的优点的天主的降临。然而，耶稣不过是个平民，而且不理会轻视平民的经师之权威。既然经师们无法相信，他们唯一的诉求便是反对耶稣。
5：36－38旧的和新的：这提醒我们要能够接受社会和教会的改变。最好的办法是坚持向天主敞开心扉，倾听他每天给我们的启示，祈求他不断更新我们的行动和思想。“苟日新，日日新，又日新”（大学·二）。
6.1我们在这里看到有关安息日的问题，耶稣和同时代的宗教人士有两点冲突。见谷3：1的注释。我们不要忘了“安息”这个词意即休息，天主已经规定每个星期有一天为圣日，主要不是为了宗教聚会，而是让每个人都能休息（出20：10）。如果人类不为每天的家计和工作所奴役，那么，人类将会有更多的时光去感应天主静默的临在。
在第一个故事中，耶稣并没有和法利塞人争辩：法利塞人认为掐几枝麦穗将其去壳就是工作。首先他记起即使像达味这样伟大的信徒，也有忽略法律的时候。于是他说：人子是安息日的主。然而在犹太人之中，连大司祭都无法免除安息日的仪式，其他人更得遵守。于是耶稣让他们困惑怀疑：耶稣到底以为自己是谁？
第二个例子中，耶稣原可以对那个人说：
为什么你要我做不准在安息日做的事？明天再来求医吧！但是耶稣宁愿面对冲突，因为福音意即解救，而且只有当一个人认识到一个想强加其标准于人们头上的社会是没有神圣可言时，这个人才算是自由了。只要人们屈服于一种被认为是神圣的命令、法律或是权威之下，而且又没有人想到对之加以批判，那么这些人既不算是自由，也不是天主的真子女（见格前3：21-23；哥2：20-23）。
如果对天主的敬意会破坏我们的批判感，这便是和福音精神不符合；如果有一种宗教阻碍人们追求真理和探究人类所有的问题，那么这个宗教便不是真正的宗教。如果因为害怕我们对神圣历史的粗浅看法会瓦解，而不敢在研读圣经时了解或考虑现代科学的贡献，那便是违背圣神。安息的法律（安息日）是圣经的基本法律之一，但是如此并不会减少这项法律引起的迫害的可能性，因此，有时候这项法律必须被免除。教会所定的圣法都是如此：如果有时候成为福音的障碍，受到圣神启发的基督徒的良心，该为当时寻求解决之道。
6.12耶稣把他最喜爱的人放进祈祷中。在复活之前，他的心中无法容纳每一个人，因此他把注意力集中在那些和他生活接近的人身上，而这些人将成为他的宗徒。他的传教的成功与否要靠他们：其他人的信仰也要靠他们。
6.17见玛5:1关于真福八端的注释。玛窦将它们改编以适合他那时代教会的人。而路加则完全依照耶稣对加里利人所宣布的，将真福放于此处。以耶稣的话来说，真福是对世上被遗忘的人之召唤和希望，始于子民中的穷苦大众，因为他们是天主许诺给先知的继承人。
福音如同玛利亚的赞主曲（1：51-53），转变了当时的情况。此后天主便展现他的恩慈，特别以宽容的心对待穷人和被鄙视的人。他还把福音托付给他们，使他们成为最初参与他在世上的工作的人。穷人在天国的建设中作出了最必要的贡献。如果教会忘记了这一点，那么她就退回到耶稣降生之前上主子民的样子。
表现耶稣和他的工作的方式有千百种。但是为了要让这些教诲使福传这个名词能名符其实（福传也可以说是好消息的传布），最初必须由穷人把它当作好消息来接受。
相对于这些真福，路加的陈述让我们想起依撒意亚的悲歌（依65：13）。这是如同那些对死者的悲歌，而不是诅咒：因为有钱人忘了天主，使恩宠无法浸入（12，13，16，19）。这些悲歌是天主对有钱人爱的表现，正如同真福代表了天主对穷人的爱，因为天主爱所有人，只是方法不同。他向穷人保证他将摧毁不公正的结构，对于其他的人他则警告，财富会带来死亡。
真福并没有说到富人的转变，也没有说穷人比较好，但允诺了一项改变。天国代表了一个新的社会：天主祝福穷人，但不祝福贫穷。“众人都夸赞你们”（格前4：8）。即使在教会之内也会同时存在受迫害的人和被赞美的人。因为一无所缺并且知道如何获得官方垂青的强力团体和人士，可能会使许多问题无法得到解决，甚至传道本身都会受阻。耶稣记起先知的例子。
在耶稣的时代，犹太人的宗教权威已将先知的作品列入第二等的地位，而把全部的焦点归于以圣殿仪式为中心的法律书。耶稣会告诉他的宗徒，他们是先知的继承者（玛13：17；宗3：25；雅5：10）。他将重视在天主子民之内的谦卑使者，虽然他们和主流思想偶有冲突，但是将由他们来宣布天主的圣言。基督徒不应该对他在教会中碰到的任何弱点或缺点而感到惊讶：即使在遭受迫害时都要乐于忠实。
6.27路加在此只提出耶稣的一些言词，玛窦将其收录在福音5-7章中，我们之前已有解释。
有些人看到耶稣只说改变我们的生活，而不是对社会进行改革，就觉得受了骗。人们认为这可能和当时社会的文化有关，当时的人还没有想到要改变不公平的社会结构。但是，实际上耶稣是深入事情的根本。罪恶的根本是在人类本身。不良的结构使人无法生活和成长，这是显而易见的。但是，只要人们还没有依照福音进行个人内心的蜕变，任何一个社会革命，无论其能带来多少好处，也无法建立一个无压迫的社会，这也是显而易见的。耶稣并没有提供获得较好的社会的指南。他的使命是教导我们如何在内心成长并获得自由。
实际上，在任何社会中，富人、中产阶级、贫民、最穷困的人都必须皈依耶稣的圣言，虽然在程度、态度和条件上可能有所不同。耶稣对穷人和受压迫的人的偏爱，并不表示他们必然是比较好的。这表示天主富有同情心：凡是悲苦愈多的地方，他分担的悲苦也越多，越是在希望最渺茫的地方，越赐予希望和完全的解放。受压迫的人并不是无辜的：如果他们没有被恐惧和分裂所麻痹，如果不是因为贪婪之心想要获得压迫者给他们的好处，他们就可以增进团结，获得足以革新世界的道德勇气。因此，除非他们能产生对天主的信心，否则受压迫者无法得到自由，有了这种信心才可以引导他们谅解别人并和好。耶稣以下所说的话指出心灵不可缺少的改变和态度。
6：30有人向你请求，你就给他：耶稣并没有规定一条自动适用于所有情况的规则：我们知道有些情况下我们不应该给予，因为这会鼓励坏习惯。耶稣想要向我们的良知挑战：为什么你拒绝给予？是不是害怕人家不会还给你？但是，如果这是一个让你相信天父，并且放弃你的一些“宝藏”的机会，又当如何（12：34）？你们这些想要达到完美的人，为什么忽略这么多放弃自己的智慧，好让天主来照顾你的机会？
6：3你们希望别人……对待别人：孔子有相同的说法，只是采用了相反的语气：“己所不欲，勿施于人”（论语·颜渊·二）。
6：32此处和玛5：43一样，耶稣主要并不是指个人的憎恨和友谊，而是指社会、政治和宗教秩序上的对立：对于自己的团体和党派中的人，和持反对立场的人有不同的待遇。人们通常能帮助、肯尊敬和善待自己团体的人，却不太关心别人的权利。耶稣要我们克服这种差异：重要的是个人，如果我的邻居需要我，我必须忘记他的肤色、国籍和头衔等。
6：34如果你们只肯把东西……再一次指出一种社会态度：人们会在那些可以提升他们社会地位的人中寻找朋友，而避开可能带给他们负担的人，因为他们没有影响力：路14：2。
6.35见玛7：1的注释。我们的完善缘于模仿天父。因了他的悲悯所以他是天主，他的悲悯在于他能同情自己造物的穷困和悲苦，并宽待他们。那个判断自己兄弟的人之态度，和恩慈大相径庭。
6：38耶稣说到天主在此生引导我们的方式。理性主义者的文化常常说服我们：即使在今天，天主也有反转所有情况的自由，有自己的时间表。
6：39瞎子怎能给瞎子带路？我们借着和别人比较来满足我们的骄傲，而且为了使自己看起来比别人好，我们便开始批评判断别人。耶稣要我们先找自己的缺点。如果能够忠实地对自己，便能以较公平的态度来看别人。
6.43不会结出坏果子：这些话在玛7：15中已经提过了。然而，路加在此指纯洁的良知。我们必须净化我们的心灵和精神，好使自己成为好树，以便结出好果。
7.1天主的力量
这个外国军队的百夫长赢得了犹太人的敬重。令人惊异的不是他居然会帮助兴建会堂，而是犹太人竟接受了他的奉献。他一定是位好人。但是他太了解犹太人的见解，以至于不敢亲自接近他们所说的这位耶稣。实际上，耶稣到底分享了同胞多少骄傲？耶稣会理会罗马官员的请求吗？这便是百夫长派遣他的犹太朋友来找耶稣的原因。这个人很担忧：耶稣会不会同意冒着“不洁”的危险来我这个外教人的家（玛7：14）？他甚至想：不用耶稣亲自到我家来……
其他想要让这位大师触摸的病人还只是认为耶稣拥有某种治疗能力，而这个人则已认识到耶稣具有天主的能力，因此不必亲自到垂危的仆人身边，就能使他痊愈，从远处也能拯救即将消亡的生命。
7.11除了耶稣，没有人能够战胜死亡。只有他能够征服死亡，而且轻而易举地就达成了。耶稣因怜悯一位母亲才复活了她的儿子。在犹太人中，人们认为没有子女的寡妇是悲惨的（见《卢德传》），而这将是玛利亚的命运。
这个女子代表受苦的人类。“你会因你的儿子而受苦”，这是在最先犯的原罪之后所说的。
7.18疑惑的人
耶稣和洗者若翰：若翰以伟大先知的姿态出现，而耶稣开始追随若翰布道，但是他们两人具有不同的影响（3：18-25）。现在情况转变了：若翰入狱，而耶稣则以治愈者而知名。若翰在狱中有疑惑吗？虽然他已告诉某些追随者说耶稣将取代他的地位。
若翰的门徒确实见证了治愈，但是治愈并不代表一切，于是耶稣加上：穷人听到了福音，因为真正的福传工作可以使人们恢复希望，了解天主，焕然一新地生活。
7：22瞎子看见了，瘸子走路了：先知们已经预言过这些奇迹（依35：5），在过去这确实是新鲜事，因为过去天主通常将自己表现为一位强有力的救主。这些治愈指耶稣所带来的解放：不是对罪人的惩罚（而这在洗者若翰的教诲中占了大部分），而是和好，以治疗这个充斥着犯罪、暴力和仇恨的世界。
7：23凡不因我而绊倒的人是有福的：见到福传工作果实而不怀疑基督救赎的人有福了。那些没有说“这样太慢了”的人有福了。福音的丰富性在于能给人生命，能使那些经历过黑暗和痛苦的人重新满怀希望。我们必须了解这一点是最为重要的。
如果世界继续屈服于邪恶的力量，也并没有关系。因为已获解放的人的存在会迫使其他人以善或恶来定义自己，这样便会使世界成长。
耶稣以此回答若翰的门徒：他们是一些作自我牺牲并关心天主胜利的人。但也许因为他们太沉迷于追求正义，以致无法从耶稣看来温和的行动中，认识到天主在其中有力的干预。
7.24若翰派去的人走后：若翰大部分的门徒还是跟着他，没有承认耶稣。耶稣不但没有指责他们，反而赞美若翰，且以若翰的身份来为自己定位。
7：26一位先知……他比先知伟大：耶稣显然采取赞同若翰的立场。把过去的先知理想化是很容易的，此外，虽然高层圈子对若翰的看法有所保留，但无人（福音用的是犹太人的说法：“女人所生的之中”，其实就是无人）比若翰更伟大。一般人认为若翰是当时最伟大的人物。耶稣也同意他们的看法，因为若翰介绍了救主和天主国。
7：28天主国内最渺小的都比若翰伟大：意思是耶稣的门徒进入了天主国，而若翰只不过宣告了天主国而已。不管若翰曾经多么神圣，他也没有像耶稣一样充满对天主的认识。若翰这位严峻的先知，并没有经历过与悲悯的天主完全的和好，而耶稣的门徒则有这项特恩。事实上，耶稣所强调的不是以其门徒的优越性和若翰的比较，而是拿他自己的使命和若翰的使命相比较。
若翰说每一个人都该修直其生活。而耶稣则强调：如果一个人不相信天父的爱，那么所有的努力都白费。若翰的门徒习惯禁食，而耶稣的门徒则知道如何宽恕。若翰吸引那些知道如何放弃自己所习惯的一切便利的人到沙漠去，而耶稣则生活在人群中，治疗他们的创伤。若翰的洗礼代表了人放弃罪恶的意愿，而耶稣的洗礼则给予天主的圣神。
7：32他们就像坐在广场上的孩子们：他们所做的一切都不合时宜，他们责怪若翰的严峻，但又责怪耶稣不够严谨。侍奉天主没有“一定”的方式，成圣也没有“一定”的模式，基督徒的生活更没有“一定”的形态。整个历史中，天主的行事方法有上千种，某一个时代他所鼓励的方式，在另一个环境中他完全可能改变。沙漠中隐士的苦修生活或是古代爱尔兰修士的禁欲生活是基督徒品性的一项财富，但更为人性化的基督徒生活并不会阻碍其他信徒追随耶稣上十字架。耶稣比若翰走得远，但是他需要若翰：快乐地聆听福音，却把忏悔和牺牲摆在一边，便不是真心地接受。
7.36西满这个法利塞人有一些清楚而简单的宗教原则：世人分成好人和罪人，服从的就是好人，犯了大错的便是罪人：天主爱好人，不爱罪人；天主远离罪人。因此作为好人，西满远离罪人；他认为既然耶稣没有从这个有罪的女人旁边走开，他一定是没有得到天主圣神的引导。
西满是个法利塞人，而法利塞的意思是“分离”（分开）。我们不要责怪他：贯穿圣经的一个主题就是要义人和罪人分开，因为以前认为罪人的“不洁”定然会污染其他人。耶稣告诉我们对这种分离的需要，就像是等待罪人受惩罚，是蔑视天主的智慧的人类真实内心的举动。天主知道我们需要时间去经验善恶，才能走向成熟稳定。他允许我们犯罪，是因为到头来我们会更清楚地了解我们是恶的，我们只需要他。因此，如果我们经过这些以后，能达到真爱，天主就会轻易地宽恕我们的罪过和过份的行为。
7：47那少得宽免的：许多情况下，这不愧为一条准则。许多并非罪恶深重的人深爱着耶稣。在这里耶稣以强有力的口气对那个“体面”人说：“西满，你认为你欠得很少（你错了），正因如此，你爱得也不多”。
7：47她的许多罪都被赦免了：有些人认为这和42节有冲突，因42节表明伟大的爱是伟大宽恕的果实。耶稣并不想说爱和宽恕哪个先来：事实上，这两者是相辅相成的。耶稣在此比较了两种形式的宗教：法利塞人的宗教有点像是记帐：天主记下善行和恶行，往后好对拥有更多善行记录的人施以更多的回报。然而真正的宗教只强调爱和信的品质，而且通常如果我们爱得够深，我们就会知道天主宽恕我们也够全然。
7：48你的罪都被赦免了：试想这些话势必会引起的反感。事实上，除了耶稣以外，这个女人还爱了谁呢？而除了天主之外，谁又能赦免罪呢？
很久以来，就有一个问题：这里所说的罪妇，和第8章开头提到的玛利亚玛大肋纳，以及在另一个西满家中因将香液撒在耶稣脚上（一个非常奇怪的举动）而成为指责对象的伯大尼的玛利亚之间到底有什么关系呢?这到底是同一个人，还是两个人或是三个人呢？福音并没有向我们作一个清楚的交待，这同时也说明福音作者们总是毫不犹疑地把耶稣的话或对话放在比较适合于他们叙述的地方。
不管答案是什么，可以肯定的是这些不同的情节之间是有关联的。对于宗教人士而言，难堪的不是耶稣曾让罪妇接近他，而是属于宗徒团体的妇人接近跟随他，其中一个是以前附魔的玛利亚玛大肋纳（8：2）
8.1耶稣和同时代的文化
关于耶稣时代，尤其是在犹太社会中女性的低下地位，请参见玛1：18的注释。没有一个宗教领袖会在公众场合和女性交谈，妇女甚至没有权利进入会堂。然而耶稣一点也不在乎这种被普遍接受的偏见。许多妇女把耶稣的话和态度看作是自由的召唤。她们甚至不顾闲言闲语而加入了耶稣亲密友人的圈子。我们在此看到了福音关于自由的基本证言。
耶稣是真正的人，因此他属于一个种族和一种文化；他是当时的一个犹太人，他的福音也符合他所分享的文化。然而耶稣并没有采用他所属文化中不人道的一面；他没有接受当时犹太人对女人、罪人和外邦人的偏见，对于安息日他也有不同的观点。他的福音是使文化变得更好的酵母，在许多方面他的生活方式是违背当时的文化主流的。
玛利亚玛大肋纳（玛大肋纳也是提庇黎雅湖边的一个村庄）将会和雅各伯及若瑟的母亲-克罗帕的妻子玛利亚同站在十字架下。这两个妇女和约安纳是最早领受复活消息的人（路24:1）。
8：9见玛13：1-23的注释。
8：11这比喻的意思：撒种的比喻有助于我们了解耶稣周遭所发生的事。许多人在开始的时候充满热情，但是过了一段时间就放弃了。只有少数人能够坚持，所以他们怀疑：如果没有人感兴趣，天主的国怎么会到来？
福音记录了耶稣对种子所落的沃土的解释。但是需要解释的还多得很。听众对他将天主的国和撒种加以比较一定感到惊讶。纵观圣经历史，不乏播种，而耶稣同时代的人正在期待一次丰收（见默14：15）。
我们和耶稣同时代的人一样，想要收获，也就是想要享受天主国的果实，即社会的和平、正义和幸福。因此许多人存着疑问：为什么在基督之后两千年，人们还是如此邪恶?如果天主的国已经在我们中间，也并不代表我们就可以享受其果实。天主的国是天主统治的地方，而只有在人们接受天主的地方，即他能成为天父，他的子女接受他的计划的地方天主才加以统治。从那时起，人们以千百种方式成长，而社会良知也有所发展。虽然要达到目标似乎一天难似一天，但是人们已开始意识到自己的尊严和共同的命运。
天主的国
耶稣说的是阿拉美语，这种语言中，天主的国同样一个词可以有三种不同的解释：1、王国－－天主行动如君王之地；2、领导者－－天主行如君王的事实；3、王权或天主这个君王的尊威。
耶稣常常清楚地说到“王国”：“你们无法进入天主的国”，但是在其他地方，其意义却有争议，比如在“天主经”中，我们该说：“你的国来临”还是“你的统治来临”呢？
以这里的比喻，即传统上称作天国的比喻来说，这两种意义是并行的。耶稣宣布的大消息是一个将来临的时代，是一个和犹太人所经历的神圣历史上的年代完全不同的时代。很明显，在整个人类历史上天主都是临在的，特别是于以色列的历史中，但是现在他以不同的面貌到来。现在，也只有现在人们方可认识他本来的面目：他要透过他的子成为人，使人们都成为他的儿女。
天主的统治始于耶稣启示天主的真正面目，而后随着他复活成为生者死者的主，他开始为王并以其个人的力量重新定位人类的历史。
8.19见谷3：31的注释。
8.22见谷5：1之注释。
8.40见谷5：21的注释。
9.12见谷6：34的注释。
这次增饼在四部福音中都提到过，福音书中很少有这样的例子。除了这个故事外，另外的增饼事件记录于玛15：32和谷8：1中。人们可以从中看到圣体圣事的宣告，若望福音更强调了这一点。
增饼故事记载如此之多可能是由于耶稣的这项奇迹最能表现他对自然律的绝对权力（见谷8：1的注释）。
记住在耶稣时代，犹太民族是个穷困的民族，人数众多，疆土富饶但却有限。罗马占领者夺走了大部分资源，而黑落德这样的政客又加重赋税，还有部分原因是因为需要更多的人力来实践庞大的计划。
就像现在许多国家一样，很多人在雇佣方面毫无安全感可言。耶稣和他的追随者们共同分担了这种命运。在那荒芜的地方，耶稣感到对于所有成为他客人的（11：5）兄弟姊妹都负有责任，于是他根据信仰行事。当时和现在一样，每天都有许多人都将他最后的资源分给比他们更穷的人，因为他们相信天主必将给予回报。而耶稣也尽其所能，他在当时所行的奇迹，坚定了许多谦卑信徒的信德，他们虽然不一定会特别献身于教会，但是却能在关键时刻献出自己的所有。
耶稣并不关心这次奇迹是否会在他们中引发错误的热情，并且能否最终造成其追随者的分裂（见谷6：45）。耶稣并不是以喂饱他们而将他们吸引到教会，而是为履行天主对穷人的许诺。
9.18这件事发生在赫尔孟山脚下、巴勒斯坦最北边一处有名的温泉－凯撒勒雅·斐理伯城附近。因为耶稣在加里利不安全，已经离开了。他按照惯例，派遣了十二位宗徒先行到他将拜访的村庄，为他去准备。
人们认为我是谁？……你们说我是谁：伯多禄首先回答，自信地认为将老师介绍成天主派遣的默西亚绝没错。耶稣没有否认他是默西亚，但是禁止以后再提及，因为当时人们认为解救者必须摧毁敌人。宗徒们能轻易地称将死于十字架上的人为解放者吗？
把这段经文和和谷8：27及玛16：13加以比较，我们可以得到以下的结论：玛窦将两个不同的有关伯多禄最先宣告他信仰的事件合成一个故事。第一个事件即路加在此所叙述的；第二个事件是伯多禄认出耶稣是天主子，并得到玛窦所忆及的许诺，此事也许发生在增饼之后（和若6：66-69比较）；或是在复活之后（和若21：1517比较），在此强调的是耶稣在伯多禄身上看到的爱，而非信德。亦请见迦2：7-8。
9.21为什么耶稣会问他的宗徒我们刚才所读到的问题？福音书清楚地回答了：因为耶稣向他们宣布受难的时间已经到了。耶稣的降临不仅是为教诲人们，也是要为人们开启通往复活的大门。既然宗徒们现在知道他是许给以色列的救主，他们必须知道如果不征服死亡，便没有救赎（格前15：25）。当耶稣自由地选择十字架的道路时，他便会获得这项胜利：人子必须遭受许多痛苦，并遭到当权者的拒绝。
紧接着，耶稣又说我们都要分享他战胜死亡的胜利：你必须弃绝自己：这是我们生命的基本方向，我们必须在服务和被服务之间，在为别人牺牲和利用别人之间做选择。就像一则为人所熟知的圣方济各的祷词：“……我不求他人的安慰，只求安慰他人；我不求他人的爱护，只求爱护他人……”
人在幼年时要成年人帮助作抉择。在健康的家庭里，小孩子不该是中心和“小皇帝”，而父母也不该如奴隶：小孩必须学会如何服务和奉献自己。他必须接受自己的兄弟姊妹，和他们一起分享，有时候甚至要为了他们而限制自己的理想。
9.23天天背着他的十字架跟随我：这里是指对十字架的接受。上主将它给了我们每一个人，我们无须选择，因为这就是我们的命运。我们不要因为受到强迫才背起十字架，而要爱十字架，因为这是上主赐给我们的。道家和佛教以痛苦为苦，设法超脱。而儒家则以痛苦为修炼品格的工具，孟子曰：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”（孟子·告子下）。耶稣基督做羔羊代人赎罪，痛苦便成为爱，成为救赎。
在一个我行我素已成为平常的世界里，许多难管教，甚至不正常的孩子使他们的父母成为耶稣真正的追随者而背起了他们的十字架。
9.24凡想保全自己的：耶稣指的是我们生命的一般方向。他和那些只关心避开“罪”，而同时又尽心追求他们的野心、享受此生欲望的人是截然不同的。只为生存而不愿冒险会使我们和天主的道路相隔绝。
9.26凡以我和我的话为耻的：天主除了赐给我们每天的十字架，还要我们为信仰作证，如此我们就必须冒险，有时这种危险只不过是我们受到朋友和上司的嘲笑；而有时候忠于福音也可能会冒死亡的危险。
9.28回忆耶稣在开始传教工作时（3：21）所得到的神圣默示。耶稣在显圣容时得到另一个神圣显现是因为一个新阶段要开始了：受难。
耶稣虽然已经传教两年，但是以色列似乎没有希望战胜将导致其灭亡的暴力。即使耶稣的奇迹也未能说服他的同胞，他还是必须面对邪恶的力量：他的牺牲会比他的话更有效地唤起以后将继续其救赎工作的人的爱心和牺牲精神。
耶稣带着伯多禄、若望、雅各伯：这几个人在十二宗徒中有特殊的地位（谷1：29；3：16；5：37；10：35；13：3），很有可能其余的“宗徒”反应较迟钝。耶稣的耐心和教授没能使他们更快地成长，他们没准备与他一起进入云中。
9：28上山去祈祷：耶稣所期待的事情很可能在祈祷的那一夜发生了。耶稣的变容首先对他自己有一种意义。耶稣并不能预知所有的事情，他也有疑惑和恐惧。
耶稣的奉献是不期待上天的回报的。但是在这个场合，他确定他的使命已近尾声。
对于宗徒而言，这个决定性的见证将有助他们相信复活，“伯多禄后书”那封信在坚持这个对天主的见证时是对的，虽然是以笨拙的方式达成的（伯后1：17），因为伯多禄想把此以书信的形式流传下来。没错，历史上有许多人被认为是先知，甚至是唯一的先知，但是除了自己的成功之外，没有人假装得到天主恩赐的见证。
耶稣依靠见证的方式非常不同，他是以洗者若翰开始的，因为在圣经所有的默示中，信仰都是由这些见证来支持的。在这里是以色列的创建者梅瑟，和先知之父厄里亚认出了耶稣。路加告诉我们梅瑟和厄里亚对耶稣说到他的离开（即希腊文的“出谷”）。于是耶稣成了新的梅瑟，将带领天主子民由这个奴役世界到许地。
9：35这是我的子：见3：22的注释。然而在这里耶稣是作为梅瑟和厄里亚所期待的那位，作为他们所为之准备的那位而出现的。即使在这个时刻，他们依然能安慰他，因为耶稣还带有我们人类的弱点。亦请参见谷9：1与耶稣变容有关的注释。
9.46请见谷9：33的注释
马尔谷评耶稣抱小孩的举动：这件事对当时的人并不寻常，因为小孩子根本不算什么，宗教导师只强调要好好管教他们。有些宗教的模型看起来就好像一个不苟言笑、不乱奔跑、也从不和地位低下的人（特别是从不和妇女和小孩）打交道的严肃男人。我们时常可以从对儿童领洗和初领圣体持批评态度的人那里看出这种心态。
耶稣并没有回答宗徒的问题：谁是最伟大的？因为重要的不是成为最伟大的，而是成为和耶稣最接近的。而且为了迎接基督，我们必须学会从卑微的人身上来迎接他。
9.51路加回忆了耶稣在加里利的事迹之后，开始其福音的第二部分，在第一部分中他将耶稣在不同场合所说的话收集起来。为了使故事完整，他想像耶稣由加里利到耶路撒冷的途中作了这些回答。而福音的第三部分正是发生在耶路撒冷。
第一段提醒我们在加里利和犹太这两个省份中间是撒玛利亚，其居民是撒玛利亚人，而非犹太人。撒玛利亚和犹太人之间有着很深的文化与宗教的隔阂。犹太人从加里利前往耶路撒冷朝圣的途中，撒玛利亚没有一户人家的大门是对他们敞开的。
似乎每次碰到撒玛利亚人，都是为教导我们该如何看待与我们信仰不同的人。宗教常常是很激进的，有时候甚至充满了暴力，特别是当有些宗教人士认为自己受了唯一天主的默示时，在旧约中已可见这种情形。耶稣不属于这样的狂热主义分子，他教诲我们不要把天主的事业和我们的事业混为一谈，更不要和我们宗教团体的利益混为一谈。对于天主以别种方式来引导的人，必须给予绝对的尊敬。这和厄里亚有多大的不同！这种说法另见于54节（见列下1：9的传说）。
9：57耶稣总是对人性抱着相当谅解的态度，但在这里，他对想要追随他的门徒却相当严格；耶稣不能把时间浪费在不愿意为了福音而牺牲一切的人身上。同样，儒家和佛家对弟子的要求也相当严格，“闻一知十”、“不恒其德，咸承其羞”（易经恒卦辞）。
这些爱慕耶稣的人当中的第一个人并不了解自己是因向往舒适的生活而内心受到束缚。第三个可能暗自希望在他回去告别时，他的家人会求他不要做这种傻事，因此他就可以留下来：我希望，但是……
第二个人的情况有所不同：让死人去埋葬他们的死人吧：面对这些偶尔见于福音中的突兀的句子，我们要避免两种态度。第一种是把这些话当作通则，当作对每个人都没有丝毫差别的指示。第二种更常见，就是会说：“绝对不可照字面上来看，这是一种犹太人的说法”。但是对耶稣而言，没有对自由的体验，一个人便无法进入天国。
请先让我回去埋葬我的父亲：这可能是说他必须埋葬死去的父亲；但也可能是这门徒想要照顾年老的父亲直到去世为止（多6：15）。如果一个人没有机会去做一些和周围众人所理解、接受的不同的事，从而加以证实的话，我们很难想像此人是真正自由的。想想圣方济各原本是富家子弟，却宁愿在家乡行乞的例子吧！
9：60你该去宣扬天主的国：当你受到耶稣的召唤，在这一刻这是天主对你完全的意志。把你的借口、你的责任丢在一边吧：这些只是“死者”世界的责任。也许天主会以他的天使去照顾他们。
9：62手扶着犁耕作而往后看的人：“譬如掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也”（孟子·尽心上）。
10.1见玛10：5和谷6：7的注释。
在十二位宗徒的使命之后（9：1），路加又报告了七十（或七十二）门徒的使命。十二位宗徒正好配合以色列的十二个支派：其中的意思是：福音最初是宣告给以色列子民的。然后是七十门徒的使命（或七十二）：这些数目象征了为数众多的信仰其他宗教的国家。因此将福音传到万国这项使命是要达到世界的尽头，这是教会所要担负的责任（玛28：19）。
当教会在某地待了很长一段时间后，我们便会以为每个人都有机会听到福音；然而这是一种错觉。即使在最好的环境下，许多家庭，特别是那些最穷困的，也要等待好几年才能得到传教者的造访。
10：1派遣他们两个两个的：耶稣派遣了许多证人，因为传播福音不只是一两个人的事。
10：5愿你家平安：家访的时候，最先要做的是施予平安，也就是代表基督和他的教会，以朋友的姿态出现，花时间倾听被访者的心声，得知他们所关心的事。只有在那时我们才能告诉他们：天国已降临到你这儿了。虽然你可能有种种困难，但是要相信，今天天主已经和你更靠近，要与你和好。这是抛弃仇恨，与家人和邻居和好的时候。开始从事你所能做的，并相信天主会以他自己的方式来解决我们力不能及的事情。
许多怀着喜乐迎接传教士的人并不能持久：他们不会加入基督徒的团体。这不是说传教的努力白费了。这些人会记得上主赐给他们恩宠的这一刻，这使他们在日常生活中保持着某种程度的信仰，当中有些人那时会受到上主的碰触，并且会成为教会积极的成员。这个使命有助于形成传教团体，并唤醒那些他们所拜访的人。这便是为什么在七十门徒见过他几个月之后，他就把他们组织起来。和现在一样，最适合这项传教工作的通常是新近刚皈依的人。
作者在此说耶稣给七十二门徒的指示，与他在9：1中给宗徒的指示是相同的。看起来路加也有两段关于门徒的经文。不同的是，玛窦将两段放在一处，而路加将它们一处放在9：1中，另一段在此。
10.8治愈病人
治好那里的病人：我们已经说过耶稣的降临不是要带给所有病人健康的身体，而是要给我们带来救赎。既然我们都是罪人，我们必须经过受苦和十字架才能被救赎。耶稣的使者并没有试着要代替医生。他们并没有说信仰是一种治愈的方法：这样会降低信仰的价值。然而，他们确实对尚未发现天主的王国和恩慈已然到来的人提供“治疗”。
凡是基督徒团体所在之处，他们都必须照顾病人并拜访他们，如此象征了他们关心每一个人，而且是每一个人的家庭。访客所表现出来的爱会鼓舞病人，给他喜悦，并引发他的感激之心，因此也为其预备了深度的革新和罪的宽恕。
请参见雅5：13
保禄在给格林多人（格前12：30）的第一封信中，提到圣神赐给基督徒团体的许多恩宠，他特别指出行奇迹和治病人的恩宠。这最后一项恩宠可能与个人从前具有的天赋相配合。
教会必须珍惜给予病人每一种形式的关心。显然我们应该鼓励那些能够祈祷并将其双手覆于病人身上的人。但是医生和医护人员必须把细心照顾病人看作是代表天主对病人所做的服务。疾病和痛苦提醒我们对天主治愈的依赖和需求。这就是为什么我们经常见到受病痛折磨的人前往教堂去寻求神救助或治疗的原因。无论怎样，在允许我们罹患病痛的同时，天主想让我们表现出对他的坚信，甚至他会让疾病成为我们坚固信仰从而进一步与他融合的一种方式。
10.17最初，宣扬基督并为他工作的人是胆怯的。然后，继之而来的是超越自己的喜乐，尤其是相信并借耶稣的力量工作所获的喜悦。耶稣感谢七十门徒（或七十二），还有那些要追随他的人。除了福音改变人们，并让人们看清真理的神秘力量之外，天主还对那些“小孩子”，即微不足道的人启示了什么？宗徒们惊异于由耶稣之名所来的力量。耶稣强调敌人、撒殚、谎言、假自由和金锁链之父的失败。
10：21聪明和通达的人：他们自以为是，但却不知道什么是生命中最重要与基本的。他们所说的天主不过是真天主的滑稽画像，而且他们不愿从耶稣身上承认天主。他们不知道世界朝何方向发展，因为他们看不到凡是被耶稣宣告的地方，天主的力量也在那里运作。
然而，弱幼者，即卑微的人却能了解。以前他们认为自己是被牺牲的一代，因为卑微的人习惯一代又一代地为了子女牺牲自己，或者被强权以后代子孙的幸福为借口给牺牲了。他们不是为自己而活，而是为他人预备地位。但是现在卑微的人如果有了耶稣就有了一切，因为天父已将一切都赐给耶稣。
卑微的人以简单的方式过其信仰的日子，但是他们知道他们的牺牲不会白费。耶稣将天父启示给我们。我们从真理中认识他，我们也分享了他对事件之控制力。因为我们已经来到天主指挥救赎人类的力量中心，因此我们渴望和祈祷都是很有力量的：因为我们为永恒工作，“我们的名字已经写在天上。”
传播福音并不是指推销福音，而是证明其治疗人们，并使其免于魔鬼之害的能力，而且为了要达到这个效果，我们也无需成为行动主义者。我们必须承认在这些事情上我们毫无能力，我们必须感谢天主，因为他使我们能看、能听，并且能传播他的救赎（玛18：1注释）。
10：23能看见这一切是多么有福啊：不要再嫉妒过去的名人、君王和先知。你们这些现在活着的，既不是国王也不是先知的人，已经得到更好的一份了。
10.25谁是我的邻人：经师期望人家告诉他其责任的极限所在：他到底应该照顾谁呢？自己的族人？还是每一个人呢？但耶稣以一个不同的问题来结束他的教诲：你认为这三人当中，谁成了那被劫者的邻人呢？这就如同说：用不着知道谁是你的邻人，而应倾听内在的呼唤，成为一个邻人，接近你苦难中的兄弟姊妹。如果我们还把爱的诫命看成责任，我们的爱就不是天主想要的。爱不只是为别人的苦难而感动。请注意在那个危险的场所，撒玛利亚人是如何驻足停留，如何付出代价，如何照料那人一切的需要。他不只是“慈善”，他是毫无条件，不计危险地帮助一个陌生人。
马丁路德·金曾指出：爱不只是抚慰那些遭受苦难的人：“刚开始的时候，我们必须像那位好心的撒玛利亚人，对待那些遭遇不幸的人。然而，这只是一个开始。也许有一天，我们会意识到，我们应尽自己的最大努力，使通往耶里哥的路上，不再有被抢劫和打伤的兄弟姊妹。”
耶稣用这个例子告诉我们，那些常常看起来像是宗教权威，或是自认为履行了法律的人，其实是无法爱人的。
虽然犹太人认为撒玛利亚人是异教徒，但是照顾这个受伤的人反而是一个撒玛利亚人。对犹太人来说，邻人是以色列人，是他们自己的同胞，因为有着共同的宗教信仰而显得尊贵。实际上，这种手足之情是来自“血缘”关系。对耶稣而言，真正的爱会使我们放弃所有的歧视。
10.38一个家庭中似乎有许多事情是必需的：清洁工作、准备餐点、照顾小孩等。但是如果我们没有倾听别人的时间，生活又有什么价值？也许我们在为天主和邻居服务中做了许多事情，但是只有一件事对我们所有人都是必须的：当耶稣出现时，随时在他身旁。
玛尔大为耶稣提供有形的服务，而耶稣则希望赐给她永恒的财富。她不断地操心忙碌，反而没有时间和耶稣在一起。爱不是如此，耶稣是平安。没有在平安中侍候他的人，便没有接受他。有时候狂热地服务和工作反而使我们空虚，不管是在家中还是在团体里都一样。耶稣希望我们在每天的工作中找寻他。
我们的祈祷也可能像玛尔大的态度一样匆忙：当我们焦躁地祈祷，当我们用多种语言千百次向上主述说烦恼，当负责礼仪的人太过紧张，太在乎歌咏和讲道的完美与否的时候，就是如此。我们每个人都应该找寻一种祈祷的方式，使我们在开始祈祷之前，有足够的时间将自己与天主交融为一体：我们必须倾听，并默想天主的圣言。我们必须封缄我们的欲望，好让我们的注意力只朝向存在于神秘之中的天主。
玛利亚坐在主的脚前：这是门徒的传统态度。玛利亚和那些陪伴耶稣的宗徒一起倾听耶稣教导。当然，耶稣不是一直都在教诲别人，但是因为自己便是天主的圣言，他就要将天主带给所有他接触的人。玛利亚觉得在那儿很好，她也察觉到她的做法并不会使耶稣不高兴。
10：42玛利亚选择了最好的那份：她只是依照自己的本意做，但是耶稣看到了更多，他在那里不会更久，无论什么情况下，他出现在我们中间的时间都是非常短暂的。玛利亚已经能够把握牢耶稣和她在一起的短暂时刻，并全心倾听。
11.1宗徒已经知道如何祈祷，他们和所有在会堂中的犹太人一样，在一天中的重要时间祈祷。但是，由于和耶稣生活在一起，他们发现了一种生活在密切情谊之下的新方式，并且感到有对天父说话的需要。见玛6：9。耶稣等待他们来问他，向他请教如何祈祷。
11.5耶稣敦促我们毫无倦怠地发问，坚持地问下去，直到天主倦怠为止。天主不会老是赏赐我们所要求的，而且也不见得会以我们要求的方式赐给我们，因为我们不知道什么对我们才是好的。但是他会赐给我们圣神，或者让我们对他的旨意看得更清楚，同时也会赐给我们遵循这种旨意的勇气。
11：9你们敲门，就给你们开门：法国多明我会神父莫利尼的一段话，可作这一节的一个注释：“如果天主没有马上开门，不是因为他喜欢我们等候。如果我们必须在祈祷中坚忍持久，不是因为需要我们付出一定数目的恳求，而是因为需要我们进行一种特定品质和特定方法的祈祷。如果我们一开始就能达到这点，我们的祈祷就能立刻被垂听。”如同圣保禄所说的：“祈祷是圣神在我们之中的叹息。”。
只是我们需要多次重复这种叹息，才能在坚硬的内心开启一条道路，就如同滴水可以穿石一样。不断地重复天主经和圣母经，总有一天我们祈祷的方式会和天主的旨意达到完美的和谐。他自己也在等待这种叹息，唯有这种叹息能够感动他，因为实际上，这是来自他自己的内心。要是我们还不能弹出这种调子，或者说还无法由内在发出这种声音，那就无法感动天主。这并不是说天主因为自己是全然的温和就保护自己，而是只要在我们之间没有相似之处，我们和他之间的隔膜就无法去除。人们会厌倦祈祷，但是如果能坚韧不拔而不灰心，便能渐渐地放弃自己的骄傲，直到精疲力竭和被征服为止，如此所得到的，便会远超过所期望的。
求恩－圣人
耶稣要我们不断地请求，不是因为这样天主就会赐给我们想要的，而是因为如此我们才能更与他的想法和愿望相调和。不断地求恩能使我们不再以自我为中心，而且请求也会变成祈祷，也就是可以把我们向上提升，并使我们和天主更接近。但向圣人求恩如何？
耶稣并没有说到任何向圣人请求的事。常常向圣人请求的人所走的路是和直正的祈祷相违背的。这样的人的兴趣不在于发现天主的恩慈，而是想要得到一些好处。只要是能找到一个有效且自动的施恩者，他根本不在乎说话的对象是谁：为此便开始了对圣人、神医、神殿和敬拜运动的寻求。
教会就是个家庭。就如同我们要求我们的朋友为我们祈祷那样，我们更应常常要求我们的兄弟姊妹和圣人为我等祈祷。如果有时候我们对他们的代祷表现出信心，没有人会批评我们的。然而，我们不要把向圣人的“求恩”和引我们进入天主的奥秘的不断请求混为一谈。在祈祷中能陪伴我们的有天主的母亲玛利亚，因为天主使她成为我们的母亲，因为他把所有对我们的悲悯之情都放在她身上：他和她同在的方式，使我们在望着玛利亚的时候，总能发现天主活生生的临在。
11.14见谷3：22和玛12：23的注释。
11：20依天主驱魔：在谷10：15中，同样的表达用来指天主行奇迹的力量。
11.23谁不和我在一起的，就是反对我：这个句子似乎和路9：50互相矛盾：谁不反对你们的，就是站在你们一边的。实际上，耶稣在9：50中承认他精神上的家人远超过看得到的门徒：那些虽然不属于教会，但为了同样的目标而工作的人，必须被看作朋友。另一方面，耶稣在11：23则提到那些拒绝和他以及他的讯息站在一起而袖手旁观的人，他们不信他，还批评他。
11：24犹太人相信魔鬼喜欢居住在沙漠中，或者说天主把他们驱逐到那里去。耶稣在这里提到的是那些对过去的罪没有足够的忏悔，信仰也短暂的人，他们喜欢倾听圣言，但不能付出代价，根除恶习。
11.27那怀过你，哺养你的女人真是有福呀：这妇人很羡慕耶稣的母亲，但如果她认为耶稣的家人可以以他为骄傲的资本，那么她就错了；如果她只是欣赏耶稣的话，而没有把这些话化为己有，那么便是浪费时间。耶稣让她转向天父，他所说的正是天父的话，又让她转向自己，因为天父邀请她进入他儿女的家庭。
至于耶稣的母亲玛利亚，我们已经说过她是第一个信徒（路1：38）；她乐于相信（1：45），她把上主所有的言行都记在心里（2：51）。
11.29尼尼微人因为是罪人，所以除了要他们忏悔的约纳的到来外，没有得到其他神圣的征兆。耶稣同时代的人认为自己是“善的”，因为他们属于天主的子民，却不了解他们忏悔的时刻已经到来。
11：32尼尼微人……要定这世代的罪：耶稣再一次使用集体审判的意象：每个人都是以指出别人做过更坏的事来为自己找借口。但是这个意象还有更深一层的真理：天主给我们每个人的一切都应该为全人类结出果实。
11.37见玛23的注释。
圣经并没有要求这些仪式上的净化，这一点谷7：3中也提到过；但是耶稣时代的教师却坚持这些是必要的。耶稣反对这些宗教义务。为什么不多注意内心的洁净呢？所以我们谈到耶稣在不同场合对法利塞人的斥责。
路加跟玛窦一样，保留耶稣这些非常艰深的话，是因为要提醒人们：福音不只是像法利塞人所关心的侍奉天主而已。他们其中有些人是最初的基督团体成员，而且非常有影响力。无疑地，往后几年法利塞人采取的敌对态度可以为这些责难作解释，当然一定还有其他原因。
没错，所有的宗教团体都有不遵守原则的时候。新的同盟铭刻在心中：对于得到的人是一项免费的礼物。同样，成为基督徒生活较为严肃的团体的成员，是一项恩赐。但实际上，这些反而使我们更难真正的谦虚，而且常常使我们无法到达我们最后该到的地方。人们可以在很多情况下接受耶稣同在的喜悦，如果我们能主动将内心清理好，做纯朴的真人，耶稣就会时时与我们同在，并超越任何形式的限制。
11:49耶稣说的这句话，路加以前的圣书作者也曾使用过（“我会派遣先知……”），但他们在写这句话时，都有一个同样的开头，即“智慧之言这样说：···”（我们在玛23：34也读到过）。路加把这句话放入耶稣的言谈中时，忘了把这几个字样删除掉。如果把这几个字删除掉，经文会显得更加清楚。见玛23：24的注释。
耶稣说法利塞人和经师应为最初基督徒（他将派遣出去的宗徒和先知）的遭受迫害负主要的责任。耶稣也宣布对这种迫害的惩罚就会落在这一代人身上，因此他宣布犹太人的国家在公元七十年会遭毁灭。
耶稣的警告也可用在司祭、宗教人士、基督徒机构，和“好基督徒”身上：他们在教会中的角色类似当时犹太宗教和社会中的法利塞人和经师。我们的情形也是一样，我们可能建立了一个和权力结合的教会，由最有知识的圈子来统治，寻求人们的尊敬，不知不觉地看轻穷人和工人。我们以此预备了对我们这一时代先知的迫害。
11：52自己不进去，还要阻止别人进入：这难道不是这么多淳朴的人到别的教会去的原因之一吗？
12.1没有什么隐瞒的事不被揭露的：这句话可以有不同的诠释。耶稣在这些段落中所指的是对信仰的勇敢见证。我们必须说真话，不管别人对我们怎么想。这里伪君子指的是那些老练圆滑最在意不失去任何朋友的人。
12：4不用怕他们：见玛10：28的注释。
12：9谁在人面前否认我：见谷3：29。
12.13守财和创造能力之间的对比
12：14谁立我为判官来替你们分家产呢：耶稣并不能像律法教师那样处理分析法定异同，因为只有律法可以决定国家与宗教的问题。耶稣把他的权威转向最关键的部分：去除心中的贪婪比用放大镜看个人的权利更重要。
12：15戒绝一切贪念：这不是指甘心平庸或贫穷，满足于十个人睡在同一个房间，毫无受教育的机会。我们知道这些有碍人们的成长，会使自己无法觉知到尊严和神圣的召唤。耶稣并没有批评我们追求更公正的社会之努力，因为整部圣经所要求的便是更公正的社会。他要求我们创造一个更属于人的社会：而当社会的财富、文化和责任只落在少数人手中时，这样的社会就将成为一个排斥人性的社会。
因此最重要的是寻求正义，没有正义就不会有和平与团结。今天我们吵着要正义，但是明天我们可能只想到要更多奢侈的用品。这种贪婪之心使我们永不得休息，更可怕的是，这会封闭我们进入天国之门（谷10：23；弟前6：8）。
财富并不能带来生命。要注意不要让自己只挂念所缺之物而忽略了现在可以赐给你生命的东西。就这方面而言，我们应该让穷人说话，我们所有的这些兄弟姊妹虽然困于贫穷之中，但是依然是活着的人，而且是实实在在地活着。我们是应该同情他们，还是把他们看作少数已经享受到天主国的人？阻挡人们解放的最大障碍之一便是人们自己的贪婪。哪一天他们同意参加强力的共同抵抗，而不再以自己的方式追求各种名目的好处时，他们就会开始像真人一样生活了。
12：17我该怎么办：这个比喻中的富人计划为了他个人的利益而要一个更大的谷仓，受到耶稣的指责。我们同样地也必须考虑我们该怎么做才能更好地利用世上的财富。
寻找天主“财富”的人知道如何在当下时刻找到快乐。无论这个人身处何处，总是会试着创造出一个社会关系网，每个人经由这个网络都可以给予别人，也可以从别人处获得所需，而不是以一种自私的方式需求和获得东西。
12.32贫如耶稣的教会
12：32小小的羊群呀！不要害怕：耶稣从来没有在福音中让我们相信随着时间的推演，大多数人都会皈依。我们知道非基督化的世界远比“基督徒”的世界重要，而且成长也更为快速。“基督徒”世界中为数众多的人放弃了宗教信仰的实践，于是我们能理解教会既是一个象征，又是小小的羊群。耶稣要我们每一个人都远离世俗的事物，他对于群体也有同样的要求。对于教会而言重要的不是建立有力的机构，也不是为了“天主更大的光荣”而在社会上占据重要的地位。
12：32你们的父乐意将天国赐给你们：把这一句和路10：23和玛16：16比较。如果我们真正想接受天主的话，我们必须时常牢记他先于别人拣选了我们。“小小的羊群”在世界上寻找的是重要的事物。
12：33变卖你们的财物：一般人是不是会相信教会已经这么做了？当主教或神父谴责不义，并提醒他们劳工阶级和边缘人的权利时，基督徒便感到高兴。但是我们只向人宣讲是不够的。天主要求世界充满正义，他的教会必须能守贫。如果教会不能完全接受福音，那么我们对正义的呼求便不会得到垂听。
12.35等待主人……回来的：教会随时准备好收拾行李，不管是什么内容，只听候上主的派遣，让自己再成为传道人。
耶稣更进一步地讲述了仆人等待主人回来的比喻。仆人在此和以上所说的富人成对比：富人只是想着长命富贵；仆人则是为天主工作。
12：38还醒着……真是有福了：醒着，可理解成保持意识上的清醒，与真理的所有显现保持同在。这与佛教的禅宗常谈到的“觉知”有相近的意义。“觉知”到自身所处的现实，并不为周遭的生存条件所玷污，保持内心的虔诚虚空，我们住在“俗世”里，“俗世”却不在我们内心。
12：40人子会在你们料想不到的时刻来：我们不应该想到这指的只是死亡的日子。如果我们活在天主的恩宠中，就不应害怕天主的审判。耶稣告诉我们主人婚礼结束后回来，因为太过于高兴，颠倒了平常的秩序，开始侍奉起他的仆人来。如果我们已经侍奉天主多年，我们怎么不会达到精神生活的另一个境界，就好像天主只想给予和设宴招待我们？
12：41伯多禄说：这一段新的经文是针对那些在教会中掌权的人而言的。我的主人会晚回来（45）：那时担负责任的人可能会不忠于他们的使命。而且他们常常犯一个错误，就是只关注机构的良好运作，而忘了基督即将要降临。
天主总是出乎意料地，通过打乱我们的计划而来临。因此，教会不能太过依赖于对其活动的计划：谁知道天主明天会给我们什么？教会应该注重祈祷和贡献，这样，当上主整顿我们这小小的宇宙时，他会让教会处境良好。要渴慕、乐于发现天主的临在和他对我们的助佑，因为这些能点燃我们的生命。
12.49我来是为把火带到世上：我们是不是只该把火想成爱、福音或是圣神的恩赐？最好还是维持火原有的意像，因为火可以净化，燃烧所有陈旧的东西，提供温暖，抚育生命；天主审判之火会毁灭所有不愿革新的事物。
耶稣的降临是要重新改造世界，并将“真宝”带给我们，直到永远。那些想要和耶稣一样分享天父光荣的人，必须参与这项救赎工作，救赎的对象是我们这个充满了紧张、暴力、痛苦和各种各样梦想的世界。
12：50但是我必须领受一种‘洗礼’：耶稣是第一位正视死亡，并将它视作复活之路的领袖。这对耶稣和对我们都是“痛苦”的步骤，是将我们引入永恒光荣的生命之火的洗礼（3：16）。这是真正的洗礼，而受水和圣神的洗礼都是为此所作的准备（罗6：3-5）。
12：51而是带来分裂：以下耶稣所说的话大大困扰了那些想从他那里得到平安生活的人。耶稣是各国和社会团体分裂的来源（见10：1-4的注释）。人们常常想把宗教变成国家团结或家庭和平的粘合剂。确实，信仰是和平和谅解的因素，但是信仰也会分离真正活着的人和其他的人，无论兄弟姊妹还是亲戚朋友。一个人不能拥有所有现在对他们而言是重要的东西。有时候这种分裂的伤口和耻辱对他们是如此地痛苦，致使他们成为我们的迫害者。
福音并没有说这个世界是在天堂的路上，但是福音确实督促世界成长。耶稣之死使隐藏在内心的一切昭然若揭（2：35），同样也揭露了隐藏在我们社会中的谎言和暴力，正如同耶稣时代的犹太社会一样。
12.54西边天空布满乌云时：围绕耶稣周围的迹象足以让每个人知道，现在就是先知宣布人们必须皈依，而以色列必须承认其救主的时候：明天就太晚了。
你和仇人去见法官时：在玛窦福音中，这是指兄弟姊妹间的和解，而路加则用这个句子，指我们的皈依。我们正走向天主的审判，就像前去见法官：因此我们必须好好利用这个时机端正自己，不浪费一分一秒。因为正是这坚信基督福音的时刻可以助我们免于审判。
13：1有人向耶稣报告加里利人在圣殿中的暴动，以及驻扎在附近城堡的罗马警卫立即干预之事。他们亵渎了只允许留给犹太人的神圣土地，并血洗了圣地。那些把故事告诉耶稣的人，希望耶稣对这件屠杀同胞和违逆天主的事，以其出于民族和宗教的立场表现出愤怒的态度。但是，耶稣不想把重心放在这些事情上；他和往常一样指出人们更沉浸于人事而非天主的事上，告诉人们重要的是：那些加里利的同胞其实和杀害他们的罗马士兵一样残暴。天主召唤每一个人皈依，如此他们才能生存。在如此残暴的情形之下，受制于人又无足轻重的犹太人除了仰仗信仰之外，别无出路：在宽恕的精神中，信仰起了作用。
天主的惩罚
耶稣在这一段中质疑我们对天主惩罚这一观点的看法，如果我们不相信正义，就不能相信天主。希腊的众神是任性而且不太诚实的，所以希腊人认为正义是一种超越众神的神圣力量。我们总想使自己成为世界的中心，不是相信自己比别人好，就是觉得自己不如别人：如果别人遭遇了什么不幸，我们会认为是应该的，但是等轮到自己，我们就会问：“我到底做了什么违反天意的事，居然会遭此不幸？”
福音由好几方面来看这个问题。首先我们必须摒弃狭隘的心态（6：32）：我们的敌人所做的坏事不会比我们所做的更糟。天主的正义远远超越我们的正义，而且只有在来生才能真正的实现（见拉匝录的例子，16：19）。
此时此地在人世间被我们看成是“天主的惩罚”的不幸，不过是个征兆，是天主用来提醒我们意识到自己的罪的教学方式。而天主通常是以给予罪人想都想不到的恩宠来使他们皈依（见匝凯的例子19：1）。
实际上，我们已经在耶稣，天主的独子身上，和天父相遇。耶稣一直在教诲我们：天父的正义和我们认为的正义是不一样的。天父是全然的：他的光芒普照善人，也普照恶人，他的雨露普洒义人，也普洒罪人（玛5：45）。他使人们悔罪，认识到自己正走在迷途上。
但是旧约中为什么讲到那么多有关天主惩罚的事例呢？因为天主的子民尚不知道来生，所以为了让这些人相信天主的正义，有必要提到天主在今生的惩罚。但是实际上天主不断地在给个人和团体这些征兆。能够懂得这些征兆是好的，但要记住这些征兆不是天主最后的正义。
13.10犹太人用“松绑”这个词来表达某人的罪恶或刑罚已得到宽恕。也指去除套住动物的枷锁。耶稣去除了我们身上的枷锁，并邀请我们跟随他。我们不要对会堂长老的愤怒感到惊讶。因为他从来未能帮助生病的姊妹，耶稣的举动必然会使他感到名誉扫地。我们难道不也是这样吗？有一点值得注意：耶稣从来没有想到救人还要先征得当权者的同意。
13.18见玛13：31的注释。
耶稣结束在加里利的传教时，要我们持乐观态度：虽然并没有很大的成果，但是毕竟种下了一些东西，天主的国也在成长。
13.23得救的人真的不多吗：耶稣认为这是个没有用的问题。应该要问的是以色列是不是听从了天主的召唤，如果以色列是循着这条窄路走，那么就将得救。
13：29有从东方、西方、南方和北方来的人：从万国来的人将皈依并进入教会，而大部分的犹太人却还停留在外面。见玛7：13。
13.34见玛23：37的注释。
请注意有一点不同：直到你们说（35）：对保禄的门徒路加而言，这是确定的：以色列承认基督的日子终将到来（见罗11：25-32）。因为耶稣已经来拯救以色列，也就是对其历史赋予新的意义，从而人类历史也被赋予另一新的意义。
14.7耶稣在此解释一句圣经的谚语，要我们在社会性聚会中保持谦虚（箴25：6-7）。这么做对天主的子女自身有益处。无论在人类活动的哪一个领域，我们都应该让别人占首位。我们知道重要的不是表面所看到的，天主已经召唤我们为团体和为他工作，而且他也知道如何提升谦虚的人，并将其置于最合适的位置。
而且，当我们从人间的教会进到天国，到底谁占首位将会有变动，我们的位置不见得会比那些不去望弥撒或是常遭到我们批评的人高。曾经是教宗、主教或是重要的“天主教徒”，可能都没有卖报纸的老太太或在圣堂门口乞讨的穷人们来得重要。
14.12我们每一个人都寻找机会接近那些地位高于我们的人，因为我们认为和那些比我们优秀的人接触，会比和那些不如我们的人接触更能使我们获益。我们甚至教诲子女，要他们远离那些“行为不良”的同伴：实际上，就是要他们远离那些无法帮助他们在社会上找到较好位置的同伴。
耶稣的警告指出引起不公正的原因之一。当我们决定和谁在一起较有利时，我们犯了同样的错误，因为如此一来，每个人都想爬得更高，总是把最弱小的人留在最孤立最无助的地位。
14.15旧约有许多处提到天主会为那些来建造他王国的好人和仆人准备一道“盛宴”。耶稣也曾多次阐述这个主题，因为盛宴代表了圣人的相通功。这里的比喻和玛窦在22：1所说的非常相似。
14：15将来能在天主国里享宴的，是有福的：对耶稣说话的人如是说。也许这个人并没有察觉到，为了要参加这永恒的盛宴，有必要回应天主要我们聚集在他的团体，即教会里，建立一个更可爱的世界的召唤。今天背弃自己兄弟姊妹的人，以后将无法和别人同享盛宴。
当天主召唤他们与其共同建立一个更美好的世界时，他没有得到回应。我们在此可以看到原因：我刚买了一块田……我刚娶妻……这些都是好理由。然而，家庭的经济利益不该阻止我们参与团体，参加基督徒的聚会。那些接受过良好文化薰陶的人，常常会把自己麻醉在需要一个“快乐家庭的想法中：快乐家庭的因素之一是受到良好教育的子女，除此之外，他们什么也不求。然而，最好的基督徒是以行动和献身参与教会的生活，进入广泛的文化领域：如此他们便能和所有阶层的人接触，这样则更好。如果我们对自己的要求不严格，我们就会成为那些被荆棘窒息的种子中的一员。
14：23强拉些人来：强迫他们来我的教会，也履行他们的社会角色。天主靠着穷人和被社会抛弃的人来维持世界和平和正义的希望，并唤醒那些太过舒适的“好人”的良知。
14.25耶稣想到的是那些热衷于他，放弃个人的野心，将自己献给福音工作的人，过了一段日子后，又要回到“正常”和世俗的生活中去，就像不曾认识过耶稣的人一样。耶稣需要的宗徒是能全然奉献自己，而且忠诚不渝的。
14：26不能胜过你们对自己父亲、母亲：这一节见于玛10：37。路加又加上：你的妻子。
14:31为什么提这个和别国交战的国王的比喻呢？因为对于解放自己而去从事福音工作的人，天主给他的报酬将比任何人所能给予的更多（见谷10：30）。但是这人也必须了解，这场战斗是对付世界的“拥有者”，即魔鬼，因为魔鬼会以千百种意想不到的试探和陷阱来阻止他。如果这些人不是全心全意地献身于福音工作，他们必然会失败，而且会比还没有开始的时候景况更惨。
14:33谁不舍弃他的一切：耶稣要某些人放弃他们所爱的人，以及他们的家庭。他想让所有人明白：如果我们不以一种全新的思考方式来衡量家庭的价值、时间的概念等，我们就不会自觉自愿回答天主的召叫。
15.1害群之马
法利塞人为什么要抱怨？因为他们对于仪式的纯洁性有所关心。以旧约的观点来看，两人之间如一方不洁，会传染给另一方。“罪人”是那些从不想对其每日生活中所做的不洁之事加以“净化”的人。因为耶稣根本不远离不洁者，他可谓是“不洁”的教师。这样，他才更能明白天主对罪人与不洁者的慈爱。
然而，从“好人”的义愤里不是更可察觉到人性吗？让我们每一个人看一看自己和别人的差别吧！耶稣在此又一次地抨击了“好有好报”的陈旧观点。因为在持有“好有好报”观念的人的内心，存在的是自私自救的思想，为了自己得报偿而去相应地做好事。耶稣留下那九十九只羊，只为去找回一只迷途的，这只羊是有福的，可怜那些“正直”的人并不需要天主的宽恕！
今天，在大都市中，教会似乎只可引一些羔羊进教堂。为什么教会不脱离这种境况，也就是放弃其所得、特权，和热衷商业风格的作法，出去找那九十九只亡羊呢？离开信徒这个舒适的圈子，把眼光放远到更新的仪式，并且准备接受批评，就像耶稣受到批评一样，这是今日的挑战。
15.8除了天主，谁会“点上灯”，打扫房屋，细心寻找呢？出于对天主的尊敬，犹太人宁愿不提天主雅威的名，他们使用像“天使”或“上天”这样的词来指代他。
15.11原罪：浪子与慈父
这个比喻中有三个人物：父亲，代表天主；大儿子，代表法利塞人；但是那个小儿子是谁呢？是不是罪人，或是我们人类呢？
人类要自由，常常认为天主剥夺了他的自由。于是他以离开父亲的行动作为独立自主的开端，因为他不理解父亲的爱，父亲的存在也成了他的负担。在浪掷了他不珍惜的遗产之后，他丢尽了自己的脸，成了别人和可耻行为的奴隶（猪对犹太人而言是不洁的动物）。
但是浪子会回头。在察觉到自己的奴役状态之后，他使自己确信天主心中已经为他安排了更好的生活之路，于是他起步回家了。回家之后，他才发现父亲和他所想的截然不同：父亲在等待着他，并且跑着迎接他，恢复了他的尊严，不再挂念失去的遗产，并开了庆祝会。这就是耶稣屡次提到的庆祝的盛宴。
最后我们明白了天主便是父亲。他把我们放在世界上并不是要我们累积功劳和偿报，而是要我们发现我们是他的子女。然而，实际上我们还是罪人。我们是罪人，因为从我们出生之时，我们就受自己情感的驱使，受社会上坏榜样的影响。还有：只要天主不采取主动，不将自己启示给我们，我们就只会想到脱离天主而独立，认为这就是自由，却无法得到自由的真正意义。
天主并没有因为我们的反叛而感到惊讶，既然他把我们创造成自由人，他便愿意担负我们随时堕落的风险。在我们所有为善、为恶的经历中，天主都与我们在一起。因了他的独子耶稣，天主把我们看成他的子女。让我们仔细读读这句话：我得罪了天，也对不起你。得罪了天，即违背了至真、至善和至美的天主。然而天主也是一位关注子女的父亲，所以我们又可以说我们在这位领子女由恶走向善的父亲眼前犯了罪。这就是我们的天主父，他能从罪恶中引出善良，日复一日地创造我们－麻木不仁、我行我素的人类。天主找寻罪人，还用他的宝藏满足我们。
但是大儿子，这个以封闭的心灵服从一切的人，却无法了解这些。他侍奉父亲是希望得到报酬，至少希望被承认比别人优越，因此他无法欢迎罪人，或参加基督的盛宴，因为他实在不知道如何去爱。
16.1耶稣并不是要指责管家不当的行为，而是指出在确保未来方面他的聪明之处：这个人能及时发现朋友比金钱更持久。同样的，在促进新生活方面，“光明之子”必须剥除金钱至善的光圈。因它不是全能者。有人认为把金钱放在一处安全的地方是确保未来生存的最佳方式。而耶稣则告诉我们要用钱，并毫不迟疑地拿去换取更有价值的东西。
我们不是自己财富的拥有者，只是管理者，我们必须为了众人的利益来管理我们的财富。如果我们把金钱当作是促进交换的媒介，金钱倒也不是什么坏事。然而，耶稣却称金钱为不义（我们用“肮脏”这个词），因为金钱不是真正的善（使我们在天主面前成为义人的不是金钱）；也因为累积金钱不可能不失去对天父的信任，所以它不可能不伤害到我们的邻人。
金钱是能得能失之物，不可能使任何人因金钱而伟大。因此，金钱不是我们自己真正的财富（12）
16.13富人
法利塞人……就嘲笑耶稣：路加比其他福音作者更注意到信真宗教和爱金钱两者的对立。法利塞人能从圣经中找出一些句子来为他们爱金钱的行为作辩护。其实，犹太人一开始认为财富是天主的祝福。因为他们对来生一无所知，于是认为天主以健康和财富来回报虔诚的人是公平的。这就是为什么所罗门王生命晚期时，虽然对宗教表现出全然的漠视，他们还是对他特别怀念。而后，随着时间的消逝，他们才看出来，金钱实在很危险，而且常常是没有信仰的人的仗恃之物（咏49，约伯）。
然而，人一旦有了钱，就往往认为自己拥有了真理，因而法利塞人认为有权审判并决定天主的事物。在他们之后，也不乏有些基督徒，处身于有影响力的圈子，计划用累积金钱和垄断权力之法来扩展天主的国，并且很快使自己变成了管理者。拥有了金钱的人往往会反被金钱拥有。很快地，人就会被俗事缠身而淡忘了福音的价值：包括正义、谦逊和俭朴。他们对教会施加强大的压力，但是到头来他们只会为自己和教会招来穷人和真诚的人的排斥。“目不能两视而明，耳不能两听而聪”（荀子·劝学篇）。
为什么教会中有这么多出身寒微的人感到不如富人？他们已习惯于看这些富人负责教会的组织，习惯于从他们那里听取天主的圣言，却不理会耶稣的警告。
16.16律法
我们要读到耶稣的以下三句话，它们都和律法有关。犹太人用律法和先知指代他们的圣书，即我们所说的旧约。耶稣在此用这个辞汇指旧约的时代，即为他自己的降临作准备的时代。
16：17而律法上却一个标点也不会被漏掉：意思是律法中所有的事情都有其重要性，虽然耶稣指出决定性的时刻已经与他同时来临了。律法就是为耶稣的来临作准备的，所以当耶稣降临之后，我们要用不同的眼光看待律法（见玛5：17－20）。
对于遵守律法的犹太人，特别是那些追随洗者若翰的人，他们还需要更进一步地做到：相信耶稣，并以此来“征服天主的国”（路7：24）。遵守宗教仪规，遵守律法并禁食，要比相信耶稣，冒着生命危险，心甘情愿迎接不可知的将来，并追随被钉十字架的耶稣来得容易。
16.19这个比喻针对的是一个世界性的问题，那就是富人与受尽屈辱的穷人之间的鸿沟。金钱有一条致命的法则，使得富人的生活和别人隔离，无论是住宅、交通、娱乐和医疗都优人一等。但富人自己在现世生活中所建的高墙，在他们死后会成为无人能沟通的鸿沟。接受这种隔离的富人，会发现自己永远被留在另一边。
一个叫拉匝禄的穷人，耶稣指出穷人的名字，而非富人的名字，这么做与目前社会上的做法截然相反。当前的社会只注重富人或有权势者的名姓，却根本不把一般的工人放在眼里。我们还看到拉匝禄死后遇到许多朋友：天使和亚伯郎－信德之父。然而富人却发现既没有朋友，也没有律法经师可以减轻他的痛苦，改变他的处境：地狱是被弃的所在。
有些人想要知道富人到底犯了什么罪，居然要被打入地狱：会不会是因为他拒绝把餐桌上的一些面包屑给拉匝禄？但是福音并没有这么说，而是告诉我们富人甚至没有看到拉匝禄躺在自家门口。现在的“拉匝禄”无数，而且已经到了我们的家门口：他们就是众所周知的第三或第四世界的国家。从世界的角度来看，比较先进的国家和掌握特权的少数人总是占据了拥有一切的桌子：真正的权力和由大众媒介所传播的文化。国家的产业和就业资源被不受任何社会或道德限制的自由交易所破坏。数百万的“拉匝禄”子民被扼杀、被推挤到边缘，死于不幸，或是因非人的生活造成的暴力而死。
现在的“拉匝禄”被警察、看门狗和铁丝网遥遥地挡在住宅区之外。他在等别人盛宴丢下的面包屑，但是在新富人们把一切都浪费在进口物品，或存入外国银行之后，很少有面包屑能“掉回”家乡。“拉匝禄”生活在垃圾堆中，他可能成为男娼、扒手，直到死后他才能找着爱他的人，到亚伯郎和天使的身边。最后他会找到一处家园，在那里没有人会剥削他、监视他，或以安全的名义来鞭打他。
同时，富人也辛勤地工作，主要倒不是为了享受生命，而是为了使自己的生活得到肯定：即使教会也证明他和种族隔离都是对的。就是这种荒谬的心理，激起他对那依照梅瑟法律和先知的教诲，也就是圣经的教诲的人之仇恨和鄙视，而后又将他引入地狱。
福音想要救赎穷人，也想要救赎富人，因此我们要以除去分隔二者的深渊来作为我们工作的方向。
17.11虽然十个麻疯病人都被治愈了，但是只有一个被告知：你的信德救了你。他才是由内心直接答复的人。其他的人关心满全法定的要求，而他却想到在天主施他恩宠的地方，立即向天主谢恩：就是这种信心拯救并改变了我们。在那么多要得到天主治疗和恩宠的人中间，有多少人能真的爱和感谢天主呢？
17.20天主国什么时候会来临：天国的到来不同于突然间发生的革命，或是一年四季的变化。因为它已经出现在接受福音的人身上了。那些相信的人，已经在享受天国了。“道不远人”（中庸·十三）。
然后耶稣说到耶路撒冷的毁灭和他的二度降临（谷13：14）。我们不该一经历忧患，就提到世界的末日。耶稣给了我们两种预象：随处可见的闪电，以及凡是有尸体的地方必有秃鹰的聚集。同样地，每个人都会无误地察觉到基督的再度来临。
但是那些无所期待的人（正如同诺厄时代的人）不会注意到他的再度来临。审判会把被拣选的和受谴责的分开，即使在日常生活中看似不可分开的并肩工作的两人，有一个会被带走，另一个则会被留下。
在玛24：17中说到在自己家门外的人和耶路撒冷的末日有关联，而在此则指有必要尽快逃脱。此处的经文，还有另一层意义：如果在世界末日来临时，才开始为拯救这个人的生命而担忧的话，那为时就晚了。
17：37这些会发生在哪儿：这和路17：20中的傻问题一样，因为上主不会把子民带到一个地理上的位置。到那一天，善人会面见天主的临在。
18.1“如果有一位正义的天主，为什么他不行正义？”（咏44：23；希1；匝1：12；默6：9）。耶稣回答：你是否有足够的信心来要求天主的正义？毫无疑问地，天主会行正义，但是你必须等待。
18：2……有位判官，他不敬畏天主，也不尊重世人：许多人在此生中看到许多不义和荒谬的事情，便也以这种方式来看天主。但是如果我们坚韧不拔地祈祷，我们就会渐渐地发现这一切并非像表面上那么荒谬，我们还是会在所发生的事情中认出爱我们的天主的面貌。
18：7日夜向他哀求：耶稣坚持认为我们要对世界负责任，也敦促我们日夜向天主呼求。为什么人们这么容易就分成（或者为什么我们把他们分成）祈祷的人和工作的人呢？
18：8人子……在世上还能找到信德吗：耶稣肯定了他那时代犹太人之间已经存在的一种观念：在审判前最后的日子，邪恶的力量会变得非常强大，使得很多人的爱变成冷漠（玛24：12）。实际上，随着耶稣的初次降临，旧约似乎以失败告终，因为很少有人相信他，大部分人都陷于混沌状态。耶稣死后四十年，亡国声中充斥了假救主和暴力等颓败状况。
18.9法利塞人非常注重履行天主的律法，他们时常禁食，并做了许多善事。不幸的是，他们把这种生活典范归功于自己：他们认为不再需要天主的恩慈，反而认为因了他们的善行，天主会给他们报偿。然而，税吏承认他在天主和百姓面前是个罪人：他所能做的只有寻求宽恕，当他回家时，他是沐浴在真理光芒下和天主的恩宠中（经文上说，他“成义”，意思是“天主使他与自己和好了”）。
耶稣对那些完全相信自己是正义的人说话（9）。经文精确地说到了“行义”，相当于14节的成义。圣经称那些在天主之前生活有序的人为正义者，因为他们遵守天主的律法。因此在玛1：19和路1：6中若瑟和匝加利亚被称为义，但是在许多地方所强调的都是义人的外在行为，对于法利塞人和同时是一党派或是社团的宗教团体而言，该团体的成员会认为自己是好人。
耶稣要我们谦卑，这样我们才能获得被天主认可的正义，因为这不是靠功劳或宗教仪式来获得的，而是天主要给那些注定将得他的宽恕和他的圣神的人的恩赐。这个寓言放在保禄的门徒路加的福音中并非偶然：因为对保禄，这个皈依的法利塞人而言，他时常在思考什么才是基督徒的真正正义。天主对我们的期望是如此之大，绝对不能以宗教仪式或善行来买到。但是天主会给那些信任他的人无限恩宠。（见罗4）。
耶稣让我们看到一个为了要证明自己比别人好，而只知道把自己与别人相比的法利塞人也绝非偶然。魔鬼正是在那里等所有的人，包括自傲于发现皈依方法的基督徒团体。只要我们看到一个分裂的教会，不管是因为政治还是宗教的原因形成的分裂，我们大致就可猜到如果人们乐见这种情况，就是因为这可以与别人比较。对于将自己置身于“皈依”的群体中的人员，要他们不以悲悯的心看待那些没有走上相同道路的基督徒兄弟，是很难的。
19.1耶里哥的每一个人都指责匝凯：像他这样涉足肮脏事情的人，怎么能皈依？天主会给他怎样的惩罚？而天主不但没有惩罚他，反而来到他的家中。耶稣显示出他是受圣神的引导，在众人之中找出匝凯，即时即刻知道他到耶里哥是为拯救这位富人。
匝凯知道他是被嫉妒和仇恨的对象。但他不是坏到无可救药的地步：虽然他的手是肮脏的，但是他还没有忘记什么是善的，而且私下偷偷地仰慕先知耶稣。因为他有这种良好的愿望，所以天主拯救了他。耶稣对他施恩惠，促使他显露了压抑在良知下的人道和善良的品质。据说他愉快地接受耶稣：这种喜悦证明了在他身上所发生的转变。之后，他将毫无困难地修正他的恶行，感受到正义并成为一个正直的义人。
人们感到愤怒，在这点上他们和法利塞人没什么不同：他们认为先知耶稣应分担他们头疼的事件，甚至他们的憎恨。但是，耶稣不是盅惑民心的领袖；群众和法利塞人的缺乏理解都不能影响他，耶稣再次展现他的伟力：他以拯救罪人来摧毁罪恶。
19.11加里利人都前去耶路撒冷庆祝逾越节，耶稣也和他们同去。他知道等待他的是死亡；然而他们却认为他会被宣布为国王和以色列的拯救者。
耶稣在这个比喻中要他们保存另一个希望。当历史终结时，他将从遥远的地方（他自己的死亡）回来并统治。同时他的子民管理着他赐给他们的财富，而且他们还要创造更多的财富。他们不应该无所事事地等着他回来，因为他的敌人会趁他不在的时候竭力对抗他曾留于世上的一切。尽管他们工作的程度有所不同，耶稣的仆人都会分享他胜利的果实。
这一页和塔冷通（元宝）的比喻有密切的关联（玛25：15）。以下指出两处之不同。
首先，在引言和结论时，耶稣说到他的国家的政治生活。这个国家附属于国马帝国，其国王必须得到保护他们的罗马政府之接受。
另一方面，这个比喻强调了天主的正义：每个人依其功劳而得报酬。天堂的幸福不是可以均配的东西。每个人都将认识天主，并依其一生中所付出的爱而分享天主的财富。我们在服从、牺牲和谦卑中迈出的每一步，都会发展我们接受天主，并受其改变的能力。
20.27见谷12：18的注释。
路加在34-36节提到复活时，有他自己的表达。那是因为在受希腊文化影响的国家里（路加是为他们写作的），许多人相信灵魂不朽对人是相当自然的事。路加要对他们说明，耶稣所允诺的“新生”并不是自然的事，这是天主对那些值得进入永生的人的一项恩赐。
20：36他们都是天主的儿女，因为他们是从复活而来的：经文说，根据犹太人的说法，因为他们是复活之子，所以是天主之子。复活不是重回日常生活，而是经圣神改变并被圣化，再成为复活的人。因此，复活的人是天主之子，比现世活着的人更为真实，他们从罪恶中解放出来，因天主而得以重生。
20：38对天主来说所有的人都是活的：在天主发现并召唤他们之后，他们开始了新生命。他们不会消失，因为天主从这个世界召唤他们，要把他们带进自己的世界。对复活的信仰不同于轮回，轮回认为灵魂会复活于适合其功过的肉体和社会状况，而且只要是还没有完全净化，这种循环会继续下去。这种理论很能吸引西方人士。但这种理论把生命解释得过于简单，不负责任，因为所有的路径都已被决定，最终都可得到解决。但实际上，信仰印度教的信徒并非如此：他们对道德的关注通常比我们还要强烈，他们精于脱离每一个轮回的开始。对人，印度教徒认为灵魂禁锢于肉体之内；而我们相信天主拯救肉灵不可分割的人。肉体不是灵魂的衣服，可以由年纪较大的人传给刚出生的孩子。
这便是为什么基督徒等待复活的原因，也就是每一个人都可能在天主之内由天主重生，并以“圣化”或“精神化”的身体完全表达自己。
20.45他们侵占寡妇的家产：这可能是指经师住在一些虔诚寡妇的家里，并以她们的钱来生活。
21.5见谷13：1和玛24：1的注释。
21：23因为地上将有大灾难：路加比玛窦和马尔谷更清楚地宣告犹太人国家的灭亡。
21：24直到这些外邦人的日期满了：路加把历史分成两个部分。这也是历史上基督徒对自己历史及以色列历史的看法，我们可从中了解他们历史观的局限性。这个解释就是：一个历史和旧约相符合，也就是圣经的历史时代，和以色列的历史几乎相同；另一个则在耶稣之后，是万国的时代。犹太人国家的灭亡和其人民的四散开启了一个新的时代，其大部分的历史由教会的福音传布和对各国的教育之形成而构成。我们可以称这个时期为新约时代，这个时代会和结束人类历史的大危机一同告终。
21.34路加在说到耶路撒冷即将结束（28-32节）之后，又提到随着审判者基督的降临，人类历史将告终的那一天（34-36节）。
你们要提防：这不只是对知道那日子的人的要求，还是对教会历史中的每一个人的要求。耶稣又一次请我们醒寤和祈祷，即当世界沉睡之时，持续不断的守夜和祈祷（见弗6：18）。这样才能立于人子之前，凭着祈祷和守夜可以在基督降临之前的大诱惑中请求天主的协助，避免错误和欺骗（得后2：9）；在天主面前保持神圣和无瑕（得前3：13）。“天主经”表达了同样的意愿：那些期待天国来临的人们祈祷道：“不要让我们陷于诱惑，但救我们免于凶恶”。
实际上，守夜和祈祷不只是用来防范可能的过失。如果信徒和教会更为清醒，更加合作于神圣计划的发展，他们便可以加速上主的降临。
22.7你要我们在哪里准备呢？这是前去耶路撒冷朝圣的人最先想到的事：找到一处他们能吃那作祭献的羔羊的地方。
22：10会遇见一个拎着水壶的人：通常只有女人带着水罐，因此如有男人带着水罐，他是很容易被认出来的。耶稣知道犹达斯会背叛他，于是他不想事先指出晚餐的地点，否则他可能在那里遭到逮捕。他相信一种先知式的本能，天父已经为晚餐指定了地点，就是耶稣在耶路撒冷的一位有钱门徒的家中。这可能就是耶稣死后宗徒们聚会的屋子，教会也可能是由这里开始的。
22.14见谷14：12的注释。
耶稣入席，或者说“靠在椅子上”，当时，有钱人盛宴的习惯是客人靠躺在桌子四周的软椅旁。
我们很难知道耶稣最后的晚餐，是否以逾越节餐开始，以立圣体圣事告终，还是耶稣只祝圣了圣体，没有分享逾越节的宴席。福音想要告诉我们的是，圣体之于教会，有如逾越节大餐之于以色列的人民。
22：17他拿了一只杯：在逾越节大餐中作主持的人，会先后敬四杯酒，并祝福这四杯酒，与会者则将酒杯互相传递。
22：18我不再喝这葡萄汁了：耶稣让人记得：对犹太人来说，逾越节的大餐已经是天国盛宴的预象。那一晚，以非常特殊的方式发生在耶稣身上。
22：19这是我的身体：被祝圣的饼是否为基督身体的象征，还是真的是基督的身体？天主教徒和新教徒关于这一点有非常大的争议。天主教徒认为圣体真的是基督的身体；而新教徒则坚持被祝圣的饼并不包含基督身体实际的存在，因此仅将之视为象征。尽管如此，两方都试着想要达到相互的理解。
教会相信圣体是象征也是真实。基督身体之存在是真实的，但不是物质的。基督身体的存在是通过饼和酒这一圣事的象征而存在的，是奉献的祭品，同时又是精神的食粮。在领圣体时，我们领受“复活”基督的圣体（这是另一个认为这虽不是物质的存在，却是另一种同样真实，只是具有不同存在形式的存在的理由）。恭领圣体既是与死而复活的耶稣合而为一，又是以他的圣体圣血滋养我们超性的生命。对领圣体的信徒而言，他的存在是一种神秘而亲密的临在。
22：19这是我的身体：耶稣以这席话，开启了教会以圣体圣事作纪念的传统。来纪念我：不是纪念一个死人。犹太人在逾越节的时候纪念将他们救离埃及的天主，而我们在圣体圣事中纪念天主牺牲独子来拯救我们。
22：20我为你们倾流的血：耶稣把他圣死的意义告诉我们：他会成为依撒意亚预言的“雅威的仆人”（依53：12），他将众人的罪揽于一己之身。这便是为什么在玛窦和马尔谷中耶稣说：“我的血为众人流出”。这里的“众人”首先指的是基督徒：这便是我们在这里读到的为你们倾流，和格前11：24是一样的。见谷14：12的注释。
19-20节括号内的字是许多古本所没有的，可能并不属于路加福音。
22.24路加叙述完最后晚餐之后（谷14：12），说了一些耶稣要离开时和宗徒的谈话。实际上，耶稣是独自一人，他和宗徒之间的联系已经被打破了。似乎这么多个月以来他们没有学到多少东西，而在第一次圣宴，最后的晚餐结束时，他们也只表达了对俗事的关注。宗徒们竞相争取王国的首席，那么他们对国王到底抱着什么样的观念？耶稣在最后晚餐的时候，做得如同这间屋子中所有人的仆人（若13：1）。
虽然耶稣所剩的时间不多，但是看到宗徒和自己的想法愿望无法沟通时，并没有灰心。他已将自己的生命和工作献给天父，他知道如果表面上他失败了，那么在他死后，他的工作和他会一起得到新的生命，因此他向宗徒肯定他的许诺。
22：30你们要坐在宝座上：人们很难理解耶稣对自己子民的忠信。他将自己所有的一切和那些献身于他的工作的人共同分享。以色列的十二支派代表了天主所有子民。因此，耶稣要我们这些来自各国的人接受宗徒的信德。
伯多禄认为他是领袖，所以比别人要强。而耶稣则看出伯多禄未来的使命：虽然他有过失，耶稣还是赐给他特别的恩宠，好让他能增强其他人的信德。耶稣做事的方式就是如此：他拯救迷失的人，看到伯多禄身上有凡人难免的弱点，他反而用他作教会稳定的基础，这是在其他人类社会中无法想像的。实际上教会千百年来的延续，部分原因是因为伯多禄的这位继承人：教宗之故。
最后，耶稣用许多意象指出多次宣告的危机已经到了，宗徒们并没有真正地了解，于是他们在找剑。
22.39耶稣似乎是在耶路撒冷旧城西南方的一间房子中庆祝逾越节的。他走下阶梯式的街道，到原先是提罗波溪的地方，走上达味的古城敖非尔，再往下走到几乎总是干涸的克德龙溪谷。他必定是从那里取道上橄榄山。之所以叫橄榄山，是因为西坡上种满了橄榄树。耶稣前去一处叫革责玛尼的花园，即被称为榨橄榄的地方。这块地可能属于耶稣的一位门徒，因为他曾到过这里许多次（若18：2）。
22：43一位天神从天上显现给他：有时候圣经以天使来指天主以一种神秘的方式干预，可能是鼓励、教诲或惩罚。这个天使让我们想起那个去鼓励厄里亚的天使（列上19:4）。我们必须了解，那时候天主给耶稣超自然的帮助，如果没有这种帮助，以他人性的力量是无法达成的。
有些福音的古本没43和44这两节，可能因为许多人对基督的这个“软弱之处”感到不好意思，所以将这些章节删除了。
22：44极度苦闷：耶稣这时因全圣天父的临在而看到世上罪恶的丑陋面目，圣善至仁的天父和世罪之间的强烈对比使耶稣更是痛苦到极点。如果我们想要对当时的事情有所了解，我们必须从对伟大圣人的见证着眼，圣人也以他们自己的方式经历了这极度困难的试炼。借由他们我们才对耶稣所受的痛苦有较接近的了解。
汗水如同血珠，滴在地上：医生都知道这种症状，这代表了紧张、焦虑和痛苦。
耶稣被捕的时间和方式符合被“黑暗的力量”所驱使的歹徒之所为。有时候所有的希望和正义似乎都从地球上消逝了。
22.54他们为什么要杀他
关于耶稣的两次审判，一次是宗教性的，一次是政治性的，见谷14：53。
耶稣的被审判、被定死罪与发生在许多好战的基督徒和烈士身上的没有什么不同。为穷人说话，教诲淳朴的人好让他们能自由和负起责任，这种行为在任何国家都不构成犯罪，但是千百年来，这足以使一个人遭到迫害。我们已经提到耶稣是在极为困难的环境下传教的，因为他的国家处于罗马占领者的统治之下，任何解放的讯息听起来都有颠覆的味道。
谴责耶稣的人能找到足够的理由恨耶稣。但福音确信人们对耶稣的谴责都集中在他的教诲上。他们定耶稣的罪，因为耶稣自称为圣：基督、天主子，将坐于天主之右者。
当时的大司祭都拥有豪富的家产，他们一直努力要得到大司祭的位置，是由于居其位可以动用圣殿的钱财。亚纳斯和他的儿子（和他的女婿盖法）名声都很不好，是当时最富的大户之一。
23.1比拉多不想定耶稣的罪，部分原因是因为他恨犹太司祭，于是把他送到黑落德那里去。黑落德为耶稣加上白袍，把他当做一个自认为王的疯子来对待。
23.12自那天起，他俩成了朋友：因为虽然两人有很大的不同，但他们了解他们属于同一个阶级，有权力视百姓的生命为儿戏。
23.18巴拉巴可能是一位困扰罗马压迫者的恐怖分子。希望和罗马人和平共处的司祭长恨这些人，但却又说服人民要求释放巴拉巴。人们虽然恨这些司祭，但是还是听从他们的话。如此一来，比拉多想要释放耶稣的计划就破产了。
23.31对待干枯的树又该怎样呢？耶稣曾经教诲我们作出牺牲会有好结果的：但是在那时候他又为人们受不必要的折磨而哀伤，因为这些人让机会错身而过，并且会因为自己的错误而被毁灭。这些话也是针对那些使基督的血为他们白白倾流的人来说的。
23.27很多人跟着耶稣……妇女们：路加是唯一一位记录这种热情的福音作者。玛窦强调指出犹太人的罪行，而路加则指出耶稣的定罪感动了许多人。
耶稣的话重新提起他已经提过的犹太国家被毁灭的事（谷13）。
23.39耶稣决定将众人之罪加诸己身，犹太人的领袖便将耶稣放在他隶属的地方－罪人中间。那两个人看着这个来分担他们的命运的人。
23：43今天，你就要和我同进天堂：天堂是什么？我们不能用适当的文字来描述这个世界以外的世界。在耶稣的时代，犹太人习惯把死者之地看成是被不可克服的障碍隔开，且分成许多区域的大国度。
地狱是其中的一个区域，这是留给邪恶之人的，只要进了地狱，就没有人能出来。还有一个区域是天堂，在那里好人和圣人的先祖在一起，等待着复活的时刻。
法国大主教波舒哀有这么一段话：天堂，多么美妙的地方！在此之后，谁还能怀疑天主的仁慈，谁还能自矜自夸！”
24.1主耶稣：这个表述不见于福音的其他地方，但在早期教会却常常使用：路加以此告诉我们，复活的耶稣已经进入一种和他人的生命不同的存在。且让我们记住以下几点：
1．没有一部福音书描写耶稣的复活，这是肉眼不能见的。
2．宗徒传布复活的耶稣是基于两点事实，空坟和显现（玛28:1的注释）。
3．在福音写作之前，保禄在57年给格林多的书信中，列出了耶稣的显现（格前15：3）。
4．虽然四部福音对于基本事情的看法相同，但是对于显现的次序和发生的地点却各有表述。路加并没有提到在加里利的显现。而玛窦给人的印象则是所有重要的事情都是发生在加里利，连升天也是发生在那里。保禄最先说到对伯多禄的显现，但是并没有提到对玛利亚玛大肋纳的显现。如果对这些经文深入研究，可以对这些差异有些了解，他们不是想要说明什么，而是有时候他们喜欢修饰地点或时间的细节，以符合他们书中教诲的目的。
5．耶稣的升天，不是到天堂之“旅”，因为他已经在“天国”了，原因是他从复活的那刻起，便已分享了天主的光荣。升天不过是他最后的显现（希1：9的注释）。
24.13在这一页福音中，我们注意到路加是多么小心地轮流使用看见和认出这两个词。实际上传播福音的人想要告诉我们的是，耶稣在复活之后，已经不再是肉眼能看得见的了。他已经由这个世界到天父那里，而那个新世界是我们感官无法察觉的。但是我们可以新的眼光，凭着信仰认出他。他活跃地临在我们之中和周围。如果说教会的历史记录了复活耶稣的幻影，那么希望信徒能通过信仰认出他。
24：13这两个门徒不过是在希望破灭之后回家重拾旧业。但是我们习惯称他们为“厄玛乌的朝圣者”。
犹太人，以色列人是朝圣者，因为他们从来没有机会在路上稍作停留。出离埃及，征服圣地，对抗入侵者，发展宗教文化等，都是沿途的一些步骤。每一次在达到目标的时候，他们都认为问题已经解决了，但是每一次他们都发现，这条路还会把他们带向更远的地方。
24：16认不出他：可能耶稣如若20：14所述，看上去好像有些不同。马尔谷在16：12中也这么说。路加要我们理解：眼睛无法认出耶稣的人，在相信之后就能看到他（参看31节）。
24：18克罗帕：玛利亚的丈夫，玛利亚是雅各伯和若瑟的母亲（见若19：25和谷15：40）。
克罗帕和他的同伴是朝圣者，他们一直追随耶稣，认为耶稣会拯救以色列。但最后耶稣却死了。现在正是耶稣教导他俩的时刻。他亲临并告诉他们：不经过死亡，是无法进入天国的。
24：27从梅瑟及众先知开始：要知道：梅瑟及众先知指代的就是圣经。耶稣要他们从相信以色列的信仰转为相信他本身，接受他遭拒绝和受难的奥秘。
24：27把经上有关于他的记载：在他教授的第一堂圣经课程中，耶稣告诉门徒们基督的受难。耶稣不仅发现所有的经文都预告了他的受难和复活，如依50；依52：13；匝12：11；咏22；咏69；而且这些经文还证明了天主计划的特殊性：他总是对人加以考验，又让他们遭受失败，从而进行他的救赎。对耶稣，天父也一样行事。
当我们时常抱怨并表现出不耐烦的时候，类似的事情也会发生于当代信徒的身上。耶稣并没有将我们孤单地留下。他的复活不是为高坐天上，而是要领我们走上人类朝圣的道路，把我们拉近那最后的日子，到那天他会来和我们相见。同时，他也和我们同行，当我们的希望破灭时，正是我们发现复活意义的时候。
因此，教会为我们所做的事，正是耶稣为那两位门徒所做的事。首先，为我们解释圣经。我们努力理解圣经，重点不是能背诵多少经文，而是要发现不同事件的脉络，了解天主对人的计划。其次，教会也纪念圣祭。注意路加是怎么说的：拿起饼祝谢了，掰开递给他俩。信徒们在提到举行感恩祭时，也是用这四句话。我们可以在祈祷中和耶稣接近，默想他的话，在兄弟般的聚会中发现他的存在，当我们分享他的圣体时，他以一种不同的方式让我们认识他。
24.36耶稣从复活的那一天起就获得重生，享受光荣的生命。他原本已在“天父的光荣”中，但是他想在不同的场合和门徒同在，好向他们证明他的新状况不是非生命，也不是幽灵，而是一种超越的生命。
24.36耶稣用这些事情来向宗徒澄清他短暂而光辉的使命的意义：他把我们从罪恶中拯救出来，这就有如重整历史，目的是使人类复生。
24：44凡在梅瑟律法书中……都必须应验：先知已经宣告救主将被他的人民所拒，并将人民的罪恶揽于己身，这些都必实现。什么样的罪恶呢？当然是每一个人的罪，而且也包括耶稣时代整个犹太社会的暴力。这便是他带上十字架的罪。实际上，这种死亡和复活的道路，不只是为耶稣预备的，还是为他的子民预备的。在那个时期，以色列由于受制于罗马帝国，不得不接受其世俗野心的灭亡：包括自治，民族的骄傲，犹太人相对于其他宗教的优越性等，如此才能成为天主四散各国的子民，以及救赎的代理人。然而以色列并没有遵循这条道路，因此耶稣希望他的教会能担任这个角色。
24：47要以他的名向万邦宣讲罪的悔改和宽赦：基督徒的皈依不是对风俗习惯的随意改变。这是指一个人在发现了天主无尽的爱之后所作的既深刻又完全的改变。我们的革新便是由此开始。因为人是社会的细胞，是历史的组成，因此“向万国”宣传皈依和宽恕即是对万国进行的教育，教育的目的是为了让人们发现天主对人类的计划，然后建立一个真正的国际团体。而这件事不是十年或是百年就能完成的。
24：48你们就是这一切的见证：耶稣要他的宗徒成为福音的正式见证，审断真正的信仰。
24：49而我，要将我父所恩许的派遣到你们当中：这是耶稣对其神圣的权威和天主三位一体之结合的最有力的肯定。
24：49你们要留在城里：宗徒还不需要计划传教的工作。在他们等待天父赐给他们来自天上的力量的时候，他们最好能致力于加强门徒间的兄弟情谊和团体的热情的工作。
24：51离开他们：这是耶稣向门徒最后一次显现。路加的第一部书于此结束。他的第二部书，《宗徒大事录》，紧跟在福音之后：大事录的写作正是从福音结束的地方开始的。
在这一章里括号中的语句在早期抄卷中是找不到的，可能是后来人们加上去的。