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牧灵圣经注释
1.1圣经中的很多本书，在叙述其人物及事件时，极其注意求证他们早期的历史根源，因为整本圣经的精神和力量正体现在圣史的连贯性和天主对自己诺言的忠实性中。同样，在中国的传统中， 家谱 强调我们和先祖的关系；先祖传递给我们生命和教诲，为此我们应怀念、尊重和感谢他们。玛窦和圣经其它的作者一样，把它叫做： 来源的记录 。
读者在路3：23会读到耶稣的另一份家谱，不同的是，那份家谱意在强调耶稣和整个人类的休戚相关。玛窦的名单上共有四十二个名字，分成三段，每段有十四个名字。十四这个数字对犹太人来说有象征意义，很显然这是一份不完整的家谱。
耶稣是亚伯郎的后裔：后者是信徒之祖。天主承诺要把天下万国团结在他的种族周围。耶稣也是达味王之后裔：以色列知道默西亚必定是达味之后裔。第一段中的名字在卢4：18中出现过。第二段是列王的名字，都是达味王的后代。这在《列王纪》中提到过。但旧约对则鲁巴贝耳的后代无所交待（厄2：3）
这份名单一直延伸到若瑟－耶稣的养父。按着犹太的习俗，这种养父子关系就足以使耶稣享有达味后代的资格。名单中有四名女性，旧约中都有所提及：塔玛尔放弃了一切，只为求得神圣的祝福。辣哈布是一位得享圣经赞赏的异族妓女（苏2）；卢德是另一个外邦人的典范；美丽的巴特舍巴是曾与达味共同犯罪的乌黎雅的寡妇。
所有这些背景，都清楚地宣告了那位将要来拯救世人的救世主。他来是为将以色列的 王国 向世界的每个人大大敞开。因分享同一信仰和同属一个救赎历史而来的纽带比血缘的纽带更牢固：这一事实敦促我们去超越国籍和种族的局限性。
正像选民，即以色列人民是宇宙人类共同的果实一样，耶稣的出现凝聚了人类精神的追索、痛苦的呐喊和对永恒者的认同及信赖。耶稣是几百年充满苦难和罪恶，但也充满希望和恩宠的圣史的果实。犹太人漫长、充满期待而缓慢的追索，在救世主来临时达到高潮。
有一点我们必须牢记：耶稣曾经是我们人类的一员，正是通过这种结合，我们找到了和天主沟通的新途径。对我们来说，这应是一次意识上和信德上的飞跃。耶稣告诉我们，人类不仅会得救，而且人类对自我无力的绝望和天主对人类的爱相对比，简直是微不足道的。
1.18我们要注意16小节中的用词。耶稣并非若瑟之子。这段开头作者有意提醒我们，耶稣经由若瑟成为合法的达味之后裔，但同时他又是天主之子，通过圣神受孕童贞玛利亚而来。
这些简短而谨慎的句子，不敢贸然披露玛利亚的奥秘。经由童贞玛利亚，地球上的生命得以接触到天主，并作为奉献给了天主。
一个信息穿过茫茫黑夜，静静地说： 世界向天主创造性的临在敞开了大门。
玛利亚已许配给了若瑟：对犹太人来说，订婚实际上可享有婚姻的权利，特别是夫妻同居的权利。唯一不同的是女方还要继续生活在娘家，在自己父母的保护之下。犹太社会是一个男权中心的社会，如同中国的传统社会。女性必须依附男性而生存：不是父亲，便是丈夫或儿子（像中国社会曾强迫妇女接受“三从”），玛利亚已经算是若瑟的妻子，只是在迎娶之前，若瑟对玛利亚没有直接的权力（24）。
玛利亚的贞节与犹太人的传统意识相冲突。因为犹太人一向把儿孙满堂看得最重要。但对若瑟来说，接受这样一个事实并非不可思议。那时已有些属厄色尼的犹太人，过着像僧侣一样的独身生活。
她的丈夫若瑟本想休了她：福音在这里并没有交待若瑟为什么要这样做，可能是玛利亚自己把情况告诉了若瑟。不论怎样，我们觉得若瑟并没有怀疑玛利亚的忠诚。福音这里天使的出现并非让若瑟更进一步相信事情的神圣性，而是告诉他在天主计划中所承当的角色：“你要给他取名耶稣，把他纳为自己的儿子”。从而使耶稣在法律上成为达味的后代。看来玛利亚可能不属于犹大部族，也就是达味自己的部族。玛利亚很可能像她表姐依撒伯尔一样，是属肋未司祭家族的。
2.1福音中不曾提到的有关耶稣的事迹或故事，从教会的初期开始，就有许多通俗作家试着去补充和想像。这些故事和在犹太人中已流行的亚伯郎及梅瑟的童年故事很相似。像福音中的贤士，星星和白冷城婴儿大屠杀等情节都来源于那些故事。如果今天有人想从星象学的角度去研究，看看在那时刻有什么星星出现，这无疑是荒唐可笑的。
玛窦使用了这些故事。他考虑的不是这些故事是否真实可靠，而是有一个更伟大的目的：他想告诉人们，耶稣曾像他自己时代的人一样生活过。这也更证实了那些出自旧约的引言：“这应验了……先知说的话……”。也就是建议人们去重读那些经文。这里既谈到了子民，又宣告了耶稣的到来。就某种意义来说，耶稣的生活方式都是以前曾经有过的：寻找、追索、欢欣、伤痛，但这一切都在他那里获得了新的意义。
贤士很可能是受人尊敬的司祭或拜火教的先知们。在此，他们代表了其它一切的信仰文化。就在犹太司祭们以及天主子民的领袖们对耶稣的诞生毫不留心的时刻，天主却把这消息告诉了异族的朋友们。这是一次超越时代的教诲：耶稣是天下万民的救主，不仅是犹太人的救主。
星星的故事提醒我们：天主根据每个人的个性召叫人。耶稣让加里利的渔夫先体会捕鱼的奇迹而后召叫他们，异族人相信星星，天主就通过星星来表达特殊的含义。天主知道怎样利用人类的事件和想法来和我们沟通。
2.13玛窦在叙述屠杀无辜婴孩及逃往埃及时，引用了欧瑟亚和耶肋米亚两位先知的两段话，都是有关天主子民在过去遭受的痛苦和磨难。耶稣的命运势必和祖先民众一样，生活在放逐的痛苦中。从他出生开始，迫害就追随着他，直到他的死亡。玛利亚从一开始就分担了耶稣的苦难和他救赎的使命。
教会传统总是把“无辜者”和耶稣的受难连在一起，这些“无辜者”在不知不觉中分享了耶稣的光荣。这提醒我们，天主洪大无限的爱情拥抱了数以万计被谋杀的儿童，他的爱也拥抱了那些尚未享见黎明之光，便被夺去了生命的群众。我们该怎样看待这些令人窒息压抑的可能性呢？不论是个人还是整体社会，谁导致了这样的灾难，谁就要为后果付出巨大而痛苦的代价。然而天主在统领全局，我们确信，他确实知道我们人类命运的方向。尽管人类可以做自我毁灭的事情：谋杀、屠杀、战争、疾病，可是这一切都不能限制天主对人类无限的爱和慷慨。不论福音中的仇敌使多少人倾流无辜的鲜血，教会依旧诞生并延续下来，天主的计划不可阻止。可悲可叹的是人类那伤痕累累的精神仍旧在历史的长河中呻吟求救，我们是否真正地认同并接受了耶稣呢？
2.19返回了以色列：福音导引性的故事在此接近尾声了。故事宣告了耶稣的使命：救世主将被自己的百姓所遗弃，被当权者所猎捕，他将把救赎的大业转向其他民族。犹太人把加里利看成是半个异邦（4：15）。耶稣在这个小村庄住了三十年，长大成人，做了一个木匠。世界正期待着主的救赎（谷6：13）。
2.21人们称他为纳匝肋人：玛窦在这里用了一个双关词，“纳匝肋人”在希伯来语中的意思为“嫩枝”（依11：1）或是“纳齐尔”（户6：2）。那时有宗教团体像若翰一样为人训道授洗，人们称这些人为“纳齐尔”。耶稣既是“嫩枝”，又是“纳齐尔”。
许多人常猜测，从耶稣十二岁时在圣殿中出现（路2：41），到三十岁出来传播天国的福音，这段时间他做了什么？福音对此没有交待。于是有一些人就推测说耶稣去了印度学魔法，以及跟那里的行僧学如何行奇迹，甚至说他拜访过外星的精灵。要胡说八道实在是很容易的。
首先我们要记住，福音不是耶稣的传记，没有记述他从生到死的故事。福音记载了耶稣最重要的言行。这些极有意义的言行能使我们体察天主之子对我们的启示。福音不是要告诉我们耶稣长得怎样，是否高大强壮，是金发还是黑发，或者其他一些最早基督徒不感兴趣的事。福音的成书和初期基督团体的形成、发展及团体的精神需求有密切的关系。早期基督社团的信德与精神直接影响了福音的选材、编辑和成书。马尔谷和若望福音是从耶稣接受若翰洗礼开始的，接着是耶稣的传教生涯。后来，玛窦和路加写了一点有关耶稣童年的事，好帮助我们了解这个人的神秘性。
再者，让我们来读一读玛窦13：54－56。为耶稣的行为而感到震惊的纳匝肋人并没有说：耶稣那一套肯定是从外国学来的，因为他常常出国……他们只是感到奇怪：那个木匠的儿子到底怎么了？我们是看着他长大的……他到底是怎么了？
再次之，我们可以说，表达天主圣言的同时也是在表达人类的经验。先知们传述天主的圣言并非像录音机一样重述天主的话，他们是讲内心深处警觉及被触动的感受。天主完全是利用先知那敏锐、警醒的人性来对群众说话，因为人群在迷失或受苦……耶稣在内心获得了人类悟性的智慧，成为一个成全的人。为此，他完美地传达了天主的圣言。耶稣没有虚度在纳匝肋的时光。他首先扎根并沉浸在自己民族的文化中，观察那些影响国家命运前途的大事，他体验了劳动、人际关系、感情、苦难和压迫。
耶稣做为人类的一员，首先接受了人类的这些客观条件：特定的文化、理想、时代、政体、生活方式、价值观念等等……这样他才会真正成为我们的救主，他的言词才有穿透并超越人类局限的可能。他的圣言首先是真正源自人类经验的智慧，透出天主神圣的光辉，在任何时代都具有份量和价值。
3.1我们前面已经提及，福音真正的开始是从施洗者若翰的传教讲道。玛窦在此把耶稣和若翰两人进行对比；对比两人的洗礼方式和意义，请看谷1：1和路3的注释。
3.13通过这次受洗，耶稣和自己的人民达成合一；更确切地说，是和世界上那些倾听了皈依的召唤，却没有名份的人达成合一。对耶稣来说，这无疑是一次深刻的信仰经验，如同那些伟大的先知。声音宣告了耶稣伟大的使命：他将是父的“子”和“仆人”。咏2和依42：1。
他要用圣神和火给你们授洗：指一种与基督合一的经验：即“你在我内，我在你内”。这使人归依他而得力量、醒觉、悟性、净化和改变等，分享基督与父所拥有的同样经验。
4.1有关这事件的评论，在路加福音的注释（4：1－13）中也可找到。做为天主之子，耶稣肩负着那个时代赋予此词的使命：人们期待他做以色列的君王、先知和救主，耶稣自己知道这点。但是耶稣是怎样以此来生活的呢？天主对“子”又会有怎样的举动呢？他将在沙漠中接受考验。事实上，这种诱惑贯穿了他的传教生涯：他的敌人要求奇迹或异象，他自己的门徒则要他抬高自己。
这里以象征手法表达出来的正是这种永久的诱惑。福音有意把这段沙漠中的诱惑放在开头，是为证明耶稣在开始传教使命之前，已将魔鬼击败。
他一连四十个昼夜没有吃什么：四十天的时间（希伯来的观念，是为表达一个孩子在母腹中为新生命所做的准备，意思是回到生命的起源。）在梅瑟和厄里亚的生活中都提到过（出24：18；列上19：8）。耶稣接受的考验，有如亚伯郎以子献祭的考验，或梅瑟面对饥寒交迫反叛的百姓或是金牛事件时所面临的考验。在考验中，耶稣感到自己的精神力量增强了，头脑神智无比清醒，魔鬼来诱惑奉劝他：实现天父赋予他的使命是不可能的。但耶稣经受住了考验。
很奇怪，福音在这里叙述的耶稣和魔鬼的对话，很像是律法经师之间就圣经而引起的讨论。其目的很明显，是为提醒我们：圣经的经文也会使我们误入歧途，如果我们心中缺少对于天主敬畏的精神。三次试探都是为了让希伯来人忆起沙漠的流浪（出16：2；17：1，32）。在出水的玛撒，希伯来民众曾抱怨天主把他们带到这艰苦的地方，后来他们又去考验天主：“他就不能为我们做点什么吗？”最后他们用自己造的假神－金牛对换了天主及他的光荣。耶稣的引证都来自于“申命纪”，这本书大致叙述了希伯来人在沙漠中的反叛心态和行为。全然尊从圣父旨意的耶稣和选民的不忠诚形成了鲜明的对照。
耶稣战胜了诱惑。然而在他之后教会也历经数次诱惑和考验：教会的考验是她很容易因满足大众的愿望而忘记了真正的救赎。耶稣教导我们怎样坚定地用天主圣言去对付魔鬼的诱惑，像他自己那样。
天使们来伺候他：战胜了诱惑后，耶稣感受到了内心完全的祥和。纯净的心为他打开了一个常人看不见的精神世界，一个和周围的一切同样真实的世界。
4.17天主的国近在眼前了：那时的犹太人用 天国 而不是“天主的国”（见玛5：1）。两者的意思是相同的，因为对中国人和犹太人来说，“天”是指“上主的天”：表达了天主的统治权。天主的国通过爱、关怀和宽恕来实践，但首先要求人们的皈依。耶稣的教诲告诉我们天国已在我们中间。
你们悔改吧：中文的“悔改”与此词的希腊原意很接近，即指“心的改变”（见谷1：14注释）。我们可从许多侧面来理解这个名词。洗者若翰口中的“悔改”意思是：远离你的罪恶。在耶稣口中，“悔改”是指从内到外全新的生命。福音告诉我们，这种全新是对天主慈爱的发觉，而且是圣神在我们之内成就的。
基督徒的悔改包括这两个层面：借着天主的恩宠做内心的改变，随之而来的是行为和生活态度的改变，这不单单是向善的想法或渴望。
5.1耶稣就上了山：为耶稣安排山上的场景是为了提醒读者：梅瑟接受律法的地方是西乃山（出19）。耶稣的第一次“训导”（见引言）在玛窦的笔下是献给整个以色列的，是献给全人类的满全的“新律法”。句子“但是我对你们说”在文中重复了六次，是为了使“新律法”与梅瑟律法之间的对比更突出。
“有福的……第一段介绍了天主的新子民，新律法是送给他们的。从圣经意义谈，“律法”并不单单是一套诫命，更包括天主对子民历史的参与和指示，正因为如此，以色列是特殊的选民，肩负着世界的使命。是梅瑟引领亚伯郎和以色列的后代逃出了埃及，而新律法正是给亚伯郎和以色列后代的。以色列是多么幸运啊！也就是说你被选中了是多么大的福份啊！在万国中做天主的子民享有多么大的特福啊！你确是有福的，因为天主正是向着你们披露了圣言（申33：29，咏144：15，巴4：4）。
福音又向我们叙述天主另外的“新子民”－他们不再是犹太人的十二支部落，以及他们的土地、语言、边疆和民族的雄心，天主要在天下万国中召唤他的“新子民”。
那些听了召叫而欢欣无比的一群是谁呢？他们就是那“清贫”的，那“哭泣”的，是那些有勇气面对自己的不幸、罪过及内心冲突的人。他们是有福的，成为“新子民”，因为他们认识了耶稣，那位期待已久的救世主。他的智慧“也就是他的新律法”开悟了人们的精神，而他的圣神“也就是他的新生命”使人们坚强。不论是谁，只要他能认识耶稣，并接受生活和价值观念上的转变，他就是“新子民”中的一员，是有福的。玛窦在这里写下了真福八端，在路加中却只有真福四端（路6：20－26）（神贫、饥饿、悲痛的和受迫害的人）。这细节并不重要，重要的是两者的主题都是一样的。
玛窦和路加的主要区别在于：他们的真福是讲给两群不同的听众。路加的“真福”正像耶稣宣讲的那样，是针对平民百姓。耶稣从他们的角度宣讲，他像先知一样大胆明确地指出：你们这些贫穷的人，是最先得天主许诺之恩的人。
玛窦福音中耶稣的这段话是讲给早期基督徒的。那时初期教会已颇具规模，基督社团内团结了各种各样的人：奴隶、平民百姓和富有的人。玛窦意识到信德和福音给人们带来了显著的变化，因而他说这样的人是“有福的”。为了这个缘故他将耶稣原来的话做了更改。不是只有贫穷的人才能取悦天主，更重要的是内在宽容的态度，充实、喜悦、祥和的心，以及生活方式。他说：神贫的人是有福的……内心纯洁的人是有福的……缔造和平的人是有福的……
路加指出，福音首先是为贫穷的大众：工人、农民及被社会遗忘的人群……玛窦则教导那些已在教会内的人，怎样用自己的行为证明天主的拣选是值得的。
称这些人是“有福的”，并不是因为他们受了很大的痛苦。他们是有福的，因为“天主的国”专为他们敞开。
天国是他们的：接下来是“他们会承受福地”，听起来这有些矛盾，实质并不然。
首先我们必须了解，在耶稣的时代，“天国”是什么意思。基于对天主的敬意，犹太人呼叫天主的时候称“天”，或“光荣者”与“大能者”，所以“天上的国”实质上就是指“天主的国”，如同“天上的父”其实就是天父的敬称。中国人的“天”常是指“神”，不是宇宙中的天空，而是以称呼神居住的地方来代替称呼神本身。读福音时应记住耶稣提到“天主的国”是指在人间天主的国，它和耶稣一同来到我们中间。耶稣就是天国的具体显现和化身：他使那与人性无关的“天”拥有了人类的风景，他使至高无上超越的“天”成为肉身。
了解 福地 的真实含义亦很重要。圣经中福地是指“巴勒斯坦”：正是在那地方，天主要来拯救他的百姓。在福音中，作者并未将 “物质的”与“精神的”对立起来，整个福音根本没有提到“精神的”这个词。天主通过先知讲话时，他向百姓承诺了一个美丽的地方。在那里，他们将应用尽有：欢宴、丰饫富饶的土地，自由无压迫的生活，充满了正义的王国。然而比这一切更重要的是：天主自己会和他爱的百姓共同生活，他通过圣神来和人民沟通：“他们要做我的百姓，我要做他们的天主。”（则37：24）
在真福八端中，“天主的国”也是指“巴勒斯坦”，即“福地”。那是雅威许诺给亚伯郎后代的地方，也是天主居于其间，充满和平的地方。渴求正义的人将得到饱饫及天主的神圣性。因为在圣经中正义的意义是成全天主对我们的期待。
正为了这个意思，耶稣告诉我们：我们将心满意足或我们将得受安慰。我们在现世的安慰，就是我们能体会出天主对我们的关心和爱护。有时我们觉得天主对我们的祈祷无动于衷。可我们应坚信生活中的苦难有其目的。信德使我们能欣慰地期待；天主赐给我们的将远远超过我们期待或要求的。和路加相比，玛窦重新组织了耶稣的话，提醒我们要在更高的意义上来理解生活，而不是单单看见眼前的利益。
天主子民的期待以耶稣的到来而告终：耶稣标志一个新时代的开始。耶稣告诉人们：天主就在我们中间，对于心地纯洁的人来说，天国是可见的：平常心能见天主。
受迫害的人有福了，玛窦和路加一样，增加了这项真福。
5.13耶稣派遣那些受了天国召唤的人：他们的使命是去做世界的光和盐。不是建议世界上所有的人都要进入教会，这只是说教会要做世界的光和盐。圣经中讲到盐是为保鲜食物的。天主和那些要永远侍奉他的人之间所订的是盐约（户18：19）。因而耶稣的门徒被称为地上的盐，因为世界经由他们，得益天主的盟约。他们必须不断地在世界上点燃寻求正义和完美的渴望，阻止人类社会对平庸的物质生活感到满足。
你们是世上的光：耶稣并没有说，“你们是最好的”。天主拣选你做那少数人中的一员，并通过你来显示他自己。你与教会将体验那从主而来给予世界的标志。
光明的子女：厄5：8；伯前2：12；得前5：4。
5.17新律法从这里开始：这里谈的并非人们通常在宗教中寻获的，比如：禁食、祈祷、为爱而付出的工作。耶稣就此主题只谈了一点点，因为旧约用大量的篇幅解释了这个问题。研究圣经使我们了解到，这样的律法和宗教实践总是和特定的文化相关联，需随着时代的变迁而有所改变。
律法（18）：在耶稣时代，此词代表了以色列所有的宗教。“律法”和“先知”，意指全部旧约。
皆要一一实现的（5：18）：耶稣在这里指的并不是诫命。他在这里强调，以旧约为基础的宗教虽是暂时的，却是必须的，是天主救赎大业上必须的步骤。预言终必实现。此宗教的仪式和献祭以一种隐秘的方式揭示了罪和慈悲的奥秘，这一切都将在耶稣其人和其工作中彻底实现。
对我们来说，奉行圣经中的律法并非完事大吉，他们只是真诚之爱的一种表达。遵行耶稣的律法能帮助我们接纳圣神进入我们的生活中，引导我们的生活。由此我们能找到一种 义 的律法和 爱 的律法。
在5：19中耶稣指的是诫命。在20节中，如果你们的德行不能超过经师和法利塞人，耶稣指的是律法的精神。
耶稣教导我们怎样理解新律法的同时，还提醒我们要抵住舒适安逸的诱惑。可是人们很容易误解耶稣的话：如果信仰不是这么严格要求而又容易实行就好了。耶稣指出：没有履行全部律法的人，是无法进入天国的。那些为自己的懒惰找好借口的人也是无法进入的，他们说这些诫命并不重要。唯有对遵行律法的人，耶稣为他们解释律法的精神。
对这样的人来说：福音不是舒适之路，但却能把人引向更完美的生活。
5：21你们听到，可是我对你们说：这个对立的句式出现过六次。在耶稣的时代，犹太人在安息日集会时，总要朗读圣经，就像现在教堂每星期都有选定的阅读经文一样。人们使用希伯来或当时适用的阿拉米文的经文。读经后，由集会的犹太经师，或访问学者讲解经文的含义。人们知道耶稣常在读经后讲解，很有可能他常说：“你们刚刚听到，但我现在对你们这样说”，因为他的教导有权威（7：29）。
耶稣承认人们对圣经经书的迫切需要性，他也并不满足于仅求解释。基督的律法是对纯净心灵的召叫，也就是洁净我们的意念和欲求。这是一种来自与天主交流的新经验的新悟性。当我们转向天父时（那是伟大的革新，仿效天父5：48），我们发现人类的行为是多么不完善。人们眼见的或极力抨击的 罪 ，只是 罪 的一部分，我们个人的罪包括意识和潜意识中所有会结出邪恶果实的念头。请看玛12：34。
你没还清最后一分钱之前：弥补损失的意思远远超过只偿还非法所得的金钱。我们必须经常扪心自问：我为什么如此软弱，让欲望主宰了我？
我们常会觉察自己对天主的爱是多么淡漠，而在行善方面的持久力量又是那么短暂。这是多年来错误行为的结果。做过的错事很容易忘掉，可是影响我们整个人的伤害却久久不能愈合。我们可能会毫不在意，会感到快乐，但未清的债务（可能是感情、道义或金钱上的债）会带给我们内在的死亡。
如果我们不能在此生得到净化，那就会在死亡的过程中或死亡之后得到。教会将这一痛苦的净化称为 炼狱 。在我们内发生的转变（格前15：51），只有在圣神完全根除了我们的邪恶之后才能实现（玛3：11）。
如果我们从消极的一面去看 净化心灵 ，如教会的 炼狱 ，或佛教的 轮回 ，净化带有惩罚的色彩，可能会给我们的生活制造恐怖的阴影。
但如果我们从积极的角度去看，“心灵的净化”，其实是一种“自我包容”和“宽恕他人”的行善过程，是一种“还原幸福”的必经之路，这是一种以善出发又回归善的旅行：假若我们心中仍有伤痕，仍有愤恨，仍有指责，仍有判断的欲望和标准，我们怎么能感知到天主无限美善的现实存在呢？我们的阴影阻挡了心灵的眼睛去感受无限的光明。因而 净化心灵 该是一种积极的手段，一种鼓励和奖赏，使我们能够回归，不断地清理自己的内心世界，使我们能重新拥抱全善全美。
5：27不可奸淫：对现代的很多人来说，婚姻的忠诚已是负担和 老派 的东西了。现代发达社会的特点是：消费和游动。高消费的生活方式也带来了精神道德的 高消费 －我们必须像更新商品一样更新 爱情 和 幸福 。如果说高消费的市场经济已使我们美丽的地球气衰体虚，大失元气，那么精神和道德的 高消费 已使我们在人生的旅途上无家可归。耶稣在这里提到的内心精神世界的“纯一”，唯有拥有对所爱的人的这种“纯一”，婚姻的生活才是流动的水。
假如你的右眼：这里我们应特别注意：你、你眼睛和你手的相对性。耶稣在其它地方倡导过放弃一切，追随天主。在这里他大胆地指出：甚至你身体的完整性，若有必要，也应丢掉。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。是说圣人把自身的安危置之度外，结果他的生命反而得到保全。
很多人在追求生活中的享受、升级和经济保障，可我们从不去思考这些生活准则到底有多大的价值？人们都想充分地享用生活，有时甚至以健康和身体的限度做代价。但这里耶稣告诉我们：真正有意义的生活并非如此，真正的自我在接受生活的多层次时，应能保持独自的圆融更新。
这难道仅仅是放弃使我们犯罪或跌跤的欲望吗？耶稣的话远远超过了这层次。我们虽然拼命抱怨生活的悲惨或冷漠无意义，但我们依旧做好了舍去一切仍能享受此生活的准备。假如我们不肯放弃自我，没能听从天主的召叫，那会不会是一种更大的迷失或失落呢？
5：31谁若休妻，应当给她一张休书：见谷10：1；玛19：2的注释。
耶稣在这里说的话，是基督徒受到召唤做出勇敢决定的例子。天主有时会要求人们做出巨大的牺牲。没能选择难辛路途的人，必然会失落福音中的某些价值。
除非淫乱的结合：福音的“淫乱”，希腊原文在这里可有两种解释，其一是指非法的婚姻结合，其二可能是指伴侣的奸淫行为。玛窦在这里指那些原信其他宗教后改信基督教的人，进入教会后，必须解除非法的结合，将原伴侣送走（见格前7：12－16）。
5：33一遇到事情，许多人就呼叫天主的名字。这是因为他们真正认识主，心中常有主吗？为一点点儿事由就呼叫天主的名，是因为我们还没有体验到他存在的重要性。我们还不曾认知自己内心的虚假和伪善，就去呼叫天主之名，来证实自己的忠诚，这无疑是对全能者缺乏敬重之心。
多余的话都来自邪恶：我们有时向别人道歉，是为了得到他人的认同。天主的孩子们愿让天主照顾他们并保护他们的好名声。真理永远不会被埋没，如果我们能为真理作证，我们就使天主得到了荣耀。请见玛23：16和雅5：12。
5：38以眼还眼，以牙还牙：圣经描绘的那个时代，还是一个暴力无边的时代（申9：18－21）。此法的目的是为了限制暴力和遏制对复仇的饥渴，保护部落中的弱小者。不要抵抗恶人。即使是法律健全的社会，正义的伸张在某种程度上来说并未使罪恶减少。耶稣要我们以善待恶，而不是以恶对恶。
有人打你的右脸，你把左脸也转给他：福音这里坚毅我们用一种更人道的方式伸张超法律的正义。也就是做第一个打破“恶与暴力循环”的人。如果我们是受到搔扰和伤害的人，就让我们先学会宽恕和原谅。因为每一种冲击，无论是多么合法的冲突，一旦我们参与了，就有责任把恶的伤害转化为善和爱的力量，因为相互间的暴力永远无法产生爱和正义。中国的道强调“柔胜刚，弱胜强”。就是倡导“柔”与“弱”的善意与韧度。日本柔道最重视“出其不意”。这样对手反会失去阵脚，“变被动为主动”，耶稣要我们意识到，天主的善日日在我们内影响着我们。
有人强迫你走上一千步：耶稣在这里的讲话对象是一群农民，他们深受外国军队的骚扰和压迫。他们一般的反应是沉默的屈服，将怨恨隐藏起来，等候时机报复。他们对这样的忠告会有怎样的反应呢？如果他们真这样做了，或许以色列会晚几年亡国。
5：43爱你的近人：这是新旧律法的最后一个对比。旧律法讲爱你的邻人，倡导天主子民个体之间的团结。福音不仅拓宽了这层含义，而且告诉人们，这句话是针对一个完全不同的世界而讲的。群体的自然性带来了团结，但社会中的社团只能在反对其它社团时找到自己的特色并存在。儒家推崇“推己及人”，孔子说“仁者爱人”，都是有亲疏之别的。唯有墨子“兼爱”的主张更接近福音中“爱人”的精神，人己平等。
恨你的仇人：圣经中并没有这种说法，但有几处与此有关的话，见申7：2。多是指国家的仇人，并非个人的。这条诫命要求人们警惕惕敌人并灭绝他们，而不是帮助或分享敌国的暴力。今天很多国与国之间已不需要边界，这不能不说是福音精神的功劳。耶稣用天父的全人类之爱来启示我们，去爱我们的邻人。可是我们翻开早报就会发现，这种对“邻人的爱”……不管是什么方式的，它可能来自社会、政府或宗教集团的……这种爱至今对社会中的大多数人来说依旧是不可思议的，与我们生活格格不入，即使对那些基督教国家的信徒来说也是如此。我们应意识到人人在生活中都该有自己的位置，是主为其圆满的计划在引领着我们的脚步，那么我们就该跳出自己的局限性，如同天父一样是成全的。”
6：1六个对立的句式（但我对你们说）结束后，玛窦告诉我们另外一个秘密的三点，不懂这三点的人也就无法看见天主：独自为他工作，不期待别人是否知晓，能这样做，我们也就会轻易忘掉我们刚行过的善。耶稣在这里谈的与佛教禅宗寻求的“自性”有相近之处。也就是通常我们说的要不为从善而从善，这样内心才不会被形式的虚伪所僵固，也不会为这种善举带来的自我满足感而窒息。天主不会多给我们更大的物质利益，但是我们会有更大的自由去感知他全善美的奥迹，这难道不是一种巨大的恩赐吗？
好叫别人注意他们：同一表达方式出现了三次，是指施舍、祈祷和守斋：耶稣用的词现在通常译成“伪君子”，特指那些愿意引起别人注意，或装假的人，他们从不追求行善的真正意义。当然，做了好事而又不让他人知道，是很困难的，但最难的是做过好事后，还能不骄不躁。
6.5祈祷的价值不在于言语的多寡，不在于重复定式的祷词，似乎是为了完成一件工作一样。祈祷的价值在于我们内在信德的根基和对天主的爱。我们应在心里试着把天主当作朋友。天主是爱我们的，而且总是等待着和我们共度宁静的片刻。祈祷不是要说很多话，而是将我们的生活交付于天主慈爱的手中。
6.9耶稣将“天主经”赐给宗徒，当作来自天主子女内心最完美的祈祷，这祈祷词具体表达了教徒们该当求什么，并应该怎样求。事实上福音中有两个“天主经”：许多人认为路加的较短（11：1），而玛窦的较完整，可能为早期基督徒所广泛使用，但不能肯定。玛窦的“天主经”经文有十二句语句，表达了七个请求：这是两个完美的数字：三（天主的数字）是指天主；四（大地的数字）是讲人的需求。耶稣的话中最关键的词是“来临”：你的国来临。
耶稣的时代，人们以“天”来指称天主，因为他们不能直称他的名。耶稣也一样，“在天上的父”，就是“我们的天父”。
对我们来说，日夜交替的无垠天空代表了一个美好的世界，在这个世界中，天主是一切。呼求我们在天上的天父，并不是指他远或近，在上或在下或在内，我们只是想使自己的心灵与他相逢。我们知道，与天主思想的深度以及他慷慨的爱相比较，我们的言词是多么微不足道，我们所关心的又是多么自私和有限。因此我们能够对天主说话并称呼他为天父，不是自然而然的事，而是一种特殊的荣幸。耶稣所说的“我的父”，也是“你们的父”，因为他是唯一的，我们是他的养子，因天主的仁慈我们获得新生（若3：1）。
圣经提到天主和天主之名。宇宙万物只是天主的一种显现，他充满了这整个宇宙，但是他并不包含其中，也不在一个固定的地点。因此我们说到他的名，只是作为一种表示他活跃的临在以及他充斥一切光芒的方式。这更加提醒我们，我们对他的认识和真正的他之间有着区别。
愿你的名受显扬：愿人们能知道你的名，并敬崇你的名为神圣的。愿那些成为你子女的人能够看见你的光辉和宽仁。愿你的完美通过他们的善行而彰显（5：16）。愿奉行你圣言的人满心欢迎你的临在和富足（若14：23）。天父对自己所拣选和深爱的子女，赋予神圣和喜悦的恩赐。他期望用自己的名字把我们和他紧密地联在一起，日夜不离，正像圣神把圣父和圣子联合起来一样。
愿你的国来临：随着耶稣的来临，天国也近在眼前了。人群通过耶稣的训导来感知和了解天主对一切的充满。天主现在能够尽情发挥，不再有被人误解的可能，耶稣使人群对天主的了解还原如真。信徒心中的天主不再是一个对人们强加义务的天主，也不是一个战无不胜的君王，人们在耶稣的言行中重新认识了慈父的形象。在圣子的屈辱和子对父的牢固爱情中，人们了解了天主的新光荣。在这场觉醒中，人们看见慈悲和仁慈迷漫天地。天国的果实已呈现在我们的生命中。与天主和好了的子女们，是社会上的“发酵”元素，他们对正义和真理的敏感及渴求更加强烈。而整个人类和他的劳动、经济、政治的结果最终都会回归天主的怀抱。万事万物都将归于天主的怀抱。
但是不管我们是善、是恶或是冷漠，不管是否有我们的合作，天主国都要来的，因为天国确实已经在这里了。耶稣的话使我们反照自己：是不是我们的盲目、狭隘，使我们视而不见？使我们麻木不仁，精神瘫痪？
愿你的旨意奉行在人间：耶稣在革责玛尼说的话（玛26：39）。这句祷词很有力地指责了那些用自己的愿望强迫天主行动的人。很多人觉得自己信德大，只要耐心等待，天主自会解决难题。事实上，天主最知道我们需要什么，而且他的旨意总是比我们的更符合全局、更远大，我们应全心地归顺，配合天主。在天主中，既没有悲伤也没有愤怒，他眼中的选民是复活之后的完善。因着耶稣，天主看见一个更加亲和的世界，人类满全了他的旨意，人类给了天主无限的光荣。我们是受时空限制的，常被周围不满全的环境所困扰；邪恶的东西常常占上风。我们祈祷凡事应照天主最初的计划实现。
求你赏给我们今天日用的食粮：倾听圣言的人，也拥有了天主的承诺。现代人相信物质的成就只和个人的努力有关。圣经告诉我们生活中的一切既要靠我们自己，更要靠天主。单单靠我们自己只能创造昙花一现的经济奇迹。我们的繁荣来自我们致命的消费，这是极其可怕的，因为我们拥有的毕竟是有限的。唯有听从天主圣言，“人们才会拥有真正的食粮”（出16：15）。学会如何适量生产，适量消费，学会怎样去分享并且信赖天主给每个人的关照：今天地球上的难题不是我们的食粮不够，而是我们不知道如何去友爱地分享，我们忘了全部的财富来自于天主。“求你教会我们通过分享来得到日用的食粮……”我们也该当如此祈祷。我们从天主那里期待的食粮，不只是“他的”或“她的”，应是“我们大家的 ”。这样我们的工作才更有意义，并在自己工作的地方寻求正义。
天主经提到我们必须宽恕罪债（6：12）。在6：14中，耶稣认为罪债和过犯是同一件事。我们原谅他人对我们的冒犯、过失和伤害，我们就首先解救了自己，把自我从愤恨、埋怨和悲伤中解救出来，我们转化了邪恶的力量为善的力量，自然，伤害我们的人也从中受益。从此世界上将会少一些伤害，多一些良善。我们必须从我做起。我们应常反问：我们的权力在全备的良善下显得是多么狭隘；天主原谅我们的过错，他希望我们距他的美善更近些。
穷人常常为债务所累，无法挣脱，耶稣是对这些人说话。他们毫无选择地住在自己不情愿的环境中，拥有很多的彼此侵犯的机会。现代社会中很多人把各方面的独立看得至关重要，认为不欠任何人是最要紧的。这使人们很难理解到底什么是天主的慈悲，其实我们在主的面前实在贫穷。
不要让我们陷于诱惑：这话是对那些知道自己弱点的人说的。我们的生活中充满了诱惑，那是促成生活转变的主要因素。关键是我们该怎样依着对主的信赖而游移于诱惑或诱惑之间，出污泥而不染？
如果我们知道诱惑不是出自邪恶，而是出自恶魔，我们就会更谨慎。如果我们是强大的，就应该帮助那些在邪恶的阴影下丧失了自由的人，复苏他们的内心，使他们能挣脱恶的禁锢，这才是真正爱的使命，因为人生最大的悲剧莫过于心灵的麻木和死亡。天主呼唤我们归依他，就是使我们更新“精神”的血液，从而能战胜恶魔，表达他的良善。忘记或扔掉耶稣教导我们有关信德的话，恶魔就会“乘虚而入”，使我们远离善性而跌倒。
请看路11：1的注释。
6.16耶稣在这里既没有为禁食做辩护，也没有加以责难。他自己也禁过食：4：2；9：15；17：21。但是禁食如果是为了赢得别人的赞同，而非天主的认可，就是不值得的。
几乎所有的宗教都有禁食的习俗。禁食是一种呼求天主的方式，特别是我们身处困境之时（岳2：12）；同时也教导我们自我克制，储备精力，为神圣沟通作准备。
圣经对禁食的强调很有限。先知曾说没有正义感的禁食是无益的（依58；匝7：4）。
从甘地时代起，禁食被个人或团体用来作为一种向社会施加压力的方式，一种为引起对某些要求有所注意的政治武器。这与耶稣所说的宗教禁食不同：宗教禁食是为天主，不是为大众舆论或某种政治诉求（18节），它能给禁食的人带来内心的皈依，对自己罪行的痛悔。
6.19你们不要在地上积聚财富：这是指物质财富的积累，因为人类是寻求安全感的生存动物。几个世纪中，社会体制决定人们不能拥有财产，钱财大多是由家庭或家族支配。现在的私有制使我们每个人有权力拥有自己的财产，这或许更进步些。但同时我们也拥有了依附于此财富保证的危机，我们很可能变成财富的奴隶并把钱财的富有看成是人生的最大目的。我们如何从渴望 安全未来 的迷恋中得到自由呢？我们的身体会因过度的物欲而糜烂，我们的精神会在荒芜中窒息。因而耶稣请我们在主爱中成为富有者。
你的心也在哪里：（心在犹太文化中意即判断和抉择的主宰。）在中国文化中，“心”的概念与此很接近。我们常常被富有的念头所迷惑或愚弄，就是佛教常提到的“执心”或“执着”，是得到悟境的一大障碍。财富和因之而来的生活方式主宰了我们，使我们失去自由而不知。你的心也在哪里，只有这样人们才能逐渐走向“福音的贫穷”。我们才能选择并为爱而行动。耶稣呼唤我们不要只注意善行，他提醒我们要不断地超脱对人、观念和财富的过度迷恋。我们还应超脱对自己善行的喜悦感。
6.22这里眼睛是指人的良心：明亮的眼睛代表了慷慨，而昏暗的眼睛则是指邪恶。耶稣强调说坏良心会使我们迷途，走上邪路。
6.24谁也不能侍奉两个主人：开头的这句话有助于我们了解下文。耶稣希望我们免除所有忧虑，毫无牵挂地侍奉天主。
圣经已经教导我们必须在天主和假神之间做选择。耶稣在这里明确地指出金钱是一位假神，因为这位假神能为人们提供未来的幸福和安全，却掠走我们最宝贵的财富，也就是现在的时光。如果我们屈从于金钱，我们就无法真正自由地活着；我们就忘记了个人成长的旅程和家庭生活的价值。面对罪恶和谎言时，我们保持沉默，我们对邻人淡漠无睹，在强权面前低声下气。
不要为你们的生命忧虑：
当我们因为没钱，或因为日子不好过，或因为我们的工作没有着落，而忧愁不止时，我们常常从心中羡慕那些心地单纯的人，他们似乎生活在宁静的精神世界里，快乐地把自己的所有和周围的人分享。他们从不患得患失，归顺生命自然的潮汐。这时，我们若能反照自我，该当多么地失意和内疚啊！从历史的源头开始，天主解救人类的工程就开始了。我们是否有足够的信心将自己从许许多多的烦恼中解放出来，在对主爱的信心中自由自在地生活呢？
花、鸟的比喻并不是说我们什么事也不该做。天主给了我们双手和大脑，就是要我们去使用它们。耶稣的教诲是要告诉我们，人类在宇宙中的位置，天主尚且眷顾微小的、转瞬即逝的花鸟，那他对我们人类的爱该当何等深厚呢！你们该先求天主的国和他的义德。
这是指一种具体的现实：天主的国是我们生活中呈现或充满的天主。在他的关注下，把我们的所有和我们的所为进行秩序化。什么是重要的和最重要的呢？这就是天主的“道”，即“天道”或“天理”。天国是指已被人类接受的主爱的律法，按照主的意旨在生活中呈现，就是天理或天道的意思。这是建议我们首先去追求天主的真理，也是告诉我们：我们就生活在天主的“道”中，但我们要用真诚的心去发现它。福音建议我们尽量放松人们对自我的紧张感和不安全感，学会超越时代和文化的局限而生活。时时刻刻清醒地追寻生活中的“天国”。
7.1耶稣在这里讲的和5：43的意思相同。通常那些自以为是的人，那些属于某个宗教团体的人总喜欢评判、批评那些与他们生活不同的人。这就是灵修作家常说的 内心的骄傲感 ，那些初修人生路的人所面对的“障碍”。耶稣的新律法告诉我们，面对生活道路不同的他人，我们不要表现出优越感。他们的生活同样受到天主的眷顾和训诲。我们确实要锻炼我们判断的能力，从而对周围的事物有更清醒的认识。可我们的判断必须以爱为准则，而不是以个人的正确感为尺度。告诉他人如何改正错误时，我们必须先原谅他们。
请参见罗2：1；14：4；格前5：12；雅4：11。
7.6不要判断人，也不要把珍珠扔给猪：耶稣对生活在充满恶意世界中的信徒提出这项警告。天主赐给我们每个人奇妙的礼物。我们不要认为分享这礼物就会使他人得到信德，而轻易地把天主珍贵的礼物拿出来分掉。我们应做的是首先使他人发现他们内心的宝藏－－信德。
7.7见路11：9的注解；谷11：24；若14：13；15：7和雅1：5。
7.13你们要进窄门！许多人会问“那么，谁将得救呢？”（19：25）。事实上，耶稣在这里根本就没有说有多少人会进入天国。他却多次提到“受召叫的人很多，可选中的却只有几个”。就是说那些有幸认识耶稣的众人中，只有几个人能体验到福音圆满的精神境界，只有几个人能从此圆满的境界上结出精神果实并与他人分享。选中是指那些为真正自由而努力的人。
许多人选择了死亡之路：他们偏离了耶稣曾示范过的生命之路，浪费了天主交托给他们的恩赐，对天国已毫无所用。但即使如此，他们仍未被夺去天主的慈爱。不是所有人都会迷失。
7.15玛窦写下耶稣的这些话，多半是为早期教会一些自以为是神授先知的人。他们很可能接受了圣神的特恩，但却使之变质了。从更广的意义来说，耶稣的话是给那些表面像是在伸张正义，实质上却是在制造分裂、散布谎言、鼓吹暴力的人。
假先知披着羊皮：狼也可以躲在里面。世界上总会出现假先知，尤其是宣讲享乐生活的先知。如果天主圣言抨击他们，很多人会说他们误解了圣言。无论如何，我们都应该反思自问：为什么我们所认为的神圣的自由主义带来的却只是精神和道德的死亡？它播下了过多自我信赖的种子，使人们很容易把焦点从天主那里转向自我，那是很危险的。
荆棘里能结出葡萄吗？耶稣在这里让我们先对事情观察清楚，然后再下判断和结论。我们发现，要对自己生活其中的世界进行客观的观察，并非一件容易的事。我们更愿意很轻地谈论理想，而不愿去分析具体情形。而习惯于手工劳作的耶稣，对某种主义或某种理论皆不信任。
7.21到末日来临的时候，有许多人会对我说：玛窦在这里使用耶稣的话，是针对那时教会中的先知们而言，特别是那些有影响的、受人们尊敬的重要人物，他们没有遵守团体中人人都必须遵守的诫律。
无论我们教导或行奇迹，这些奇能异行赐给我们是要为大家行善，但不能因此就说我们已拥有了天主的恩宠。唯有通过爱，真正的信德才会结出果实，并帮助我们成全律法（雅2：8）。
凡听了我的话而去实践的：耶稣指的是那些倾听他的教训并悔改的人：他们相信自己已经得救。但是如果他们不利用他们最初的热情，通过对圣经的默想、慷慨的心怀、对邪恶的弃绝，以及在基督团体中的分享，将他们的生活建立在坚实的基础上，那么最终一切都将遗失。
7：28－29玛窦用这段结束了第一篇训道：在此他收集了耶稣“召叫有良好意愿之人”的圣言。新的训道将从第10章开始。
8.1在这新的章节中（8：1-9：35），玛窦收集了耶稣显示的许多奇迹。对玛窦来说，这些奇迹不只是伟大的事迹，更包含了如何做耶稣门徒的教诲。第一个是治好了癞病人，从耶稣这方面来看，这是一个很勇敢的行为，这一举止也公然违反了“洁净法”（谷1：40）。
接下来是罗马官员的信德（8：5）。耶稣用对比的手法，暗示出将被遗留在天主国之外的犹太人。这也可能是天主国的新继承人，也就是基督信徒的结局。
请见路加注释7：1。
那些本来是天主国子民的人（12）：这里是为表达耶稣常提的犹太人的说法，即天国的子民。就是那些属于天国或与天国有关的人。这都是因为犹太人整体的生活目的就是为了继承已承诺给他们的王国。
在那个时代，犹太人的信仰是由宗教团体传递的。团体中个人的皈依并不是大难题：生于犹太家庭的孩子自然地成了犹太教的信徒。虽然不能说法律的经师忽略信德，但事实上他们注重的总是法律的实施和承诺。耶稣并未忽视实践的效用，但他总称赞有信德的人。
反而要被赶到外头的黑暗中去：我们不要直接联想到地狱。耶稣在这里使用了先知的说话方式。可是如果人们只停留在信仰的表面层次上，人们与真正的信德生活就不会产生缘分。
将有许多人……（11）：实践和宗教习俗并不能让我们进入天国。我们必须要发现天主国，我们必要发现天父之爱的临在，并同时体会耶稣言行的力量，只有这样才能感受到天国。
9.1见谷2：1；路5：17的注释。
群众见了这情景都十分震惊，都颂扬天主竟赐给人如此大的权力：围观的群众惊讶天主把救赎的权力给了人，即耶稣。但玛窦在这里并不想把教会和基督分开；每一个基督团体都从主那里接受了治愈和原谅宽恕的特殊权力。我们都知道教会中神父有赦罪的特权，但事实上天主的恩宠是通过多种渠道、多种形式表现出来的（格前5：3-5，格后2：5-11）。当我们建立同情和信任的关系，谦虚地接受兄弟的矫正，夫妻之间达成真诚的谅解时，基督就宽恕了我们。在我们人间得以原谅的，在天上也同样得以原谅（18：18）。
9.20见谷5：21的注释。
摸他的衣角：作为一个犹太人，耶稣的外衣上有流苏（15：38；23：5）
9.27两个盲人跟着耶稣：他们都是失明的人，走路摇摇晃晃，必须靠他人引导。如果犯了罪，就该呼求上主，并不断地恳求基督的救助。
9.35这段总结性地交待了耶稣在加里利的传教工作。玛窦意在证明天主国确实已来了：邪恶遭到了致命的打击。
慈悲充满了他的心，因为他们好像没有牧人的羊群：户27：7，厄34：5，匝10：2，若4：35；谷6：34和路10：2。
天主借耶稣降生成人来治愈我们的创伤。这是一项漫长而又痛苦的工程。看见一些善的迹象，能够使我们深信天主的治愈。
耶稣治愈病人，表现了无限的关爱。那么今天的基督徒团体也应该既宣扬福音，更实施爱心，使伤痕累累的人类精神得到安抚，并治愈现代社会带给人们的创痛。天主不仅赐给我们治愈身体病痛的能力，他同时也给了我们治愈的信心和勇气。我们只要深信他的无量慈爱，追随基督能使我们身心安康，逐渐完善，回归天然。
众人跟随着耶稣，因为他们深受痛楚折磨，为有人能解救治愈他们的病患痛苦而感动异常。然而在耶稣眼中，疾病、人为的剥削、饥饿和战争，都只是侵蚀我们内心的、一种更严重的疾病的外在征兆而已，那就是罪恶。
善心人的不断合作，加上人类大同的宽恕和团结一致，能治疗我们的某些创伤，但是惩治邪恶更有效的方法，是让人们感到做天主子女的尊严和骄傲；并因这爱的认同，我们知道了人性的力量，就是依赖圣神的帮助，从而来完成个人精神的转变和升华。
10.1耶稣要我们每一个人利用自己的聪明才智去为他人服务。同时他召叫为天主国的事业而奉献的人，他把听从天主召唤的人聚集在一起，为天国的丰收而工作。耶稣说：“祈祷吧！你就能听到天主的召叫。”
毫无疑问，我们应该为更多的圣召祈祷。圣神关照我们的需要，使每个基督徒团体拥有必要的领导者。这里耶稣告诉我们应为传教士和传播福音的人祈祷，因为这样的工人永远太少，特别是那些为穷人服务并在他们中发展天主国事业的人，就更少了。
在此之前，耶稣只是在葛法翁附近的会堂讲道。现在他有了名声和追随者，便开始吸引广大的民众。正是在这段时期，他成立了“十二人小组”。他们为耶稣准备聚会，传播他的训导，行了很多治愈病人的神迹。
与此同时耶稣在计划着他的教会，并计划怎样选择它的领导人：也就是宗徒团体。他们将成为耶稣在人间的见证人。耶稣亲身教导他们，把自己的道义付诸实践，达成一种生活方式，这种共同的生活方式为教会后来的发展立了表率。
他召唤那些他想要的（谷3：13）。这些人又会召叫其他的人。在教会中，人人都能做“宗徒的工作”，但是没有人能命自己为宗徒，也就是基督的正式见证人；他们得受公开的召唤来担当这个责任，我们必须认同教会的权利。
有关这十二位宗徒，见谷3：16的注释。
10.5从9：35开始，玛窦为耶稣的第三篇“训导”做准备。请看本书引言。耶稣已开始了他的传教工作，他召叫并派出了他的门徒。
宗徒的原意是“派遣”。天父派遣他的圣子来到人间，圣子又派遣他的宗徒。天父派出传递他圣言的人，同时他也派圣神打动那些听众的心。通过圣神的帮助，听众能从传道者的口中分辨出天主的圣言。圣神会显出圣迹：通过治愈和令人惊奇的恩宠来支持传道者的见证。
请看谷6：7和路10：1的注释。
不要去外邦人的地方：如同圣经叙述的，耶稣遵循天父的救赎计划。救世主首先得聚集以色列迷失的羊群，然后为万国万民带来救赎。请看依49：6；60：1-10；匝14：16，玛15：24。
谁若接纳了你们（40节）：天父的召唤，通过深爱他真理的人，传述出来。
拒绝传播圣言的人就是忽视天主的召叫，同时也会失去内心自我成长的最美好机会。
殉教者
10.16耶稣在这一页中不断地提醒门徒们即将来临的迫害。“殉道者”意即“见证者”，我们用来称呼耶稣的见证人。他们为了信德遭受苦难并牺牲了生命。但不是每一个遭杀害的基督徒都是殉教者。那些因追随基督遭受迫害的人，他们的生活表现了福音的真理，他们堪称真正的见证者。
在信德经受考验的时刻，我们必须学会首先服从天主，而不是服从人为的政体法规。
时至今日，这精神的困惑依然存在。信徒们并没有意识到应站起来反对社会强迫人们接受的非人道的政策和体制。他们可以为了基督奉献生命，但是却没有勇气站起来去反对社会的非正义行为和被迫的屈服。有些教徒清醒地看到福音理想和社会腐败之间的许多矛盾，于是他们舍身去做福音的见证人，努力为福音提倡的正义、真理和自由而奋斗，结果他们遭受到来自社会本身的诽谤和压迫。
他们中有些人积极帮助接纳遭受社会遗弃的人，如同耶稣所做的；还有一些人则拒绝向财富和强权低头，亦效仿耶稣的行为。在那些总以政治标准来衡量是非的人眼中，这些活动都带有政治色彩；但是对于那些追求生活中深厚信德的人来说，这些都是对主深信不疑的表现。事实上，在我们的社会观念中，人们认不认同耶稣真正的殉教者，并不十分重要。当耶稣以光荣再次来临时，他自己就能在父前认出他们来。
10.19不要为你们说什么话或该怎么说而担忧：耶稣的见证人不能只靠自己来行事，他们在受到迫害和监禁时，越发体会到耶稣的人生理想和人道，圣神会更加坚固他们的信德。如果一边坚持正义，一边忧心忡忡，将有碍圣神的自由参与，同时也会失去圣神赐给受迫害人内心的宁静。
10.21兄弟会自相残杀……你们会被众人忌恨：在恐怖时期这是很正常的现象。但是不用多久，基督的见证者就会发现，他们在自己的教会中也不为大多数人所赞同，而这正使他们的迫害者喝彩欢呼（路6：26）。圣神将会揭示真相，但那些见证者中的大多数，即那些处于底层的，往往也是受苦最深、最伟大的人将一直不为人所知，直到耶稣自己在父前承认他们的那天。
事实上，耶稣并不单是指那些被杀害的人。更多的、也更接近我们的是那些必须克服恐惧（26；28；31），在街上，在学校里，在这个不安全世界的每个角落为他作见证的人。
10.23还没等你们走遍以色列的诸城：若把这句放在前半章有关加里利传福音的演说中，读起来会更合适。玛窦这样安排旨在教导未来的传教士，因而赋予了不同的意义：虽然人们会因传播信仰而遭到放逐，但他们将有很多工作可做，直到耶稣再次来临。
10.28人类是软弱的，耶稣了解这一点。耶稣不要我们在金钱中寻找安全感。他说：“不要害怕。”现在，对于迫害的恐怖，他又建议我们这样思考：如果你们不能摆脱懦弱的枷锁，请想想，你们的恐怖感到底是来自天主还是来自人类本身？
耶稣在这里唯一一次谈到“对天主的敬畏”。旧约提到对天主的敬畏时，通常是指给予天主应得的尊敬。畏惧和尊敬有很大的区别，尊敬是人与人之间互相爱的态度。要是有某位暴君强迫我们顺服，那我们就只有畏惧的反应。天主并没有用地狱的火来恐吓我们，他只是提醒我们：失去他，也就等于失去了我们自己，那也就是地狱的境界。
10.32在众人面前承认我的人：耶稣在强调了父的无量权力之后，他将自己也放在相同的层次上：他决定我们人类的命运。耶稣要求我们不仅能认同他，也就是在他人面前承认基督徒的信仰，同时他还提出了基督徒每日生活的具体实践。
10.34不要以为我来是给大地带来和平的：信徒的内心祥和来自对天主之爱的无比信赖：白冷城的天使这么说；见路2：14。耶稣的到来更进一步地打破了世界的宁静，因为世界已充满了混乱，只有似是而非的真理。人们试图在贪婪和冒险的逃避中求得平衡。太平的景象，不论是在家庭中，或是社会上，都会掩盖强权者为自己的利益而强加在民众头上的不公措施。福音到了哪里，就在哪里掀起一种冷静批判的浪潮。只要还有一个人照基督的理想去生活，他便足以使周围的人感到某种心灵的震动：若3：20；15：18。
当我们必须对生活中的某些事做决策时，福音为我们提供了更宽广的道德空间。我们能抵制周围的批评，因为我们相信自己正在实践的福音价值是超越某种特定社会环境的。
他就不配是我的（37）：耶稣讲这话的对象，除了传教士或是负有特殊使命的人之外，还有其他各种各样的人。每一个人都必须学会如何打破对家庭的依赖感，使自己有机会全面地发展个人的性格和内心世界。渴慕基督境界的人，总是能千方百计地避开浪费时间的社交活动，他们也尽量避开对家庭的过分担心、平庸的社交活动以及无谓的忧心，这些都能使人失去内心的祥和。
11.1见路7：18之注释。耶稣已派出了最早的代言人，对玛窦来说，这是声明他们宣讲天国怎样来到了人间。若翰门徒的拜访能帮助我们理解出耶稣到底给我们带来了什么，也能使我们意识到什么是我们该当期盼的。接下来的一段告诉我们，天主的国里，耶稣是最重要的。
穷苦的人听见了喜讯（5）：耶稣的福音示意出天主对穷人的偏爱，天主亦特别喜爱那些能与穷人共同分享的人。有人说福音也是为穷人的，其实，福音首先是为穷人的。
为穷人的福音
穷苦的人听见了喜讯：这句经文要和路1：52；4：18；6：20和10：23一起读。
读者在这里不要误解了这句经文，天主并非召叫我们去为穷人讲道，或教导那些没有受过教育的人群。在耶稣的时代，法利塞人就已经那么做了。与他们不同的是：耶稣派出他的门徒，去做穷人中的穷人；他们分担穷人的生活，并通过这种分担来帮助他们发现天主圣父的临在和化工。
第6节：这句有另一种译法：见路7：23。玛窦用文学形式说：从未有过比若翰更伟大的人。这里指的是一位先知。
第12节：天主的国是推动历史前进的动力，在人类生活温和与剧烈的变动中寻求益处。天主召叫他的每一位孩子，积极地参与这永不止息的转变和升华运动。凤凰涅槃是新生命的开始，圣神的力量帮助我们不断地从旧我中蜕变出来。
11.20苛拉匝因和贝特赛达：这两个城市是高等宗教学府的所在地，但是并没有接受福音。提洛和漆冬：两个异教徒的城市，受过先知的诅咒。
11.25耶稣的祈祷深深感动了宗徒们。这段经文是一首很短的祷文,是由生活中的事件触发而成的：周遭的事件和每日的生活也是祈祷的来源。这段祷文给我们上了很重要的一课，身为基督弟子最重要的是内心的谦卑。骄傲、过于理性和自满的人是不能得受启示的。
对贤明和智者保留的事：显而易见，有知识的人也能拥有根基很深的信德。但天主的大能和慈爱表现在他对人人的公平：信德并非智者或有知识人的特权。人的智慧无法解释本质的东西，人的智慧常常隐藏了真理。当时在巴勒斯坦有一些这样的智者，在耶稣的宗徒中却找不到这样的人。
我父把一切都给了我：天主给人类千万种认同他的办法，我们永远也不会失去他，因为耶稣是我们的承诺；通过耶稣，我们了解了父的美善和全能。耶稣的角色如同中国传统家庭中的 长子 ，以父的身份爱家中的每位成员。
跟着我学，因我是良善心谦的：耶稣人性的谦逊完全透出了天主自身的谦逊，他从不压迫威胁我们，他提升我们的精神世界，使我们与他更接近。耶稣的这种谦逊并不妨碍他的天主性。他对我们从不使用外在的力量。故他期待从我们而来的哪怕是最微小的改变。他对人心的呼唤在耶稣身上得到了最大程度的体现，这使他更像我们人类的主，他期望着人类的自由回应，他的力量直指人心深处。见路10：21
耶稣用了 轭 和 重担 这两个字的双关语，因为对犹太人来说把学生学的神圣教诲叫“重担”，把经师授课的内容韵律化叫“轭”，是学生应该牢记在心的。耶稣，这位虚心又耐心的教师，教导我们在生活中和十字架上发现天主的慈悲。即使是在法律的条规中，他亦能帮助我们体会、感知天主的爱。唯有天主是善，善便是基督的权威所在。
12.1这一章记载了就安息日的习俗及规定的不同，耶稣和法利塞人的冲突。为什么福音记载了很多与此有关的冲突？原因多半是因为在耶稣的时代，人们不得不学习繁杂的宗教法规，而那已成了人们了解至善天主的障碍；也可能是因为在玛窦福音成书的时期，早期基督徒们正忙于制定新的法规，并夸大了这法规的重要性。
如果耶稣敢违背天主赐给梅瑟的神圣法规，那么那些没有得到天主圣言保证的教会法规又算得了什么呢？人类所制定的法规是为人类服务的，但人类的精神和价值是永远超过法规的：耶稣的行为证实了这点。从外在的法规中解放出来，应是我们全心与基督合一的征兆和结果，也是我们基督徒成熟的征兆和结果。我们应让良心指引我们的生活。内心的法规或大师也就是圣神会导引我们。为了去追寻人为的、不适合我们时代的法规，许多基督徒团体失去了自己应有的活力和协调性。我们号召教徒与教会团结一致，可是我们的教会往往把自己的羊群排斥在外，教友在堂区事务的抉择上没有发言权。
见谷2：23；路6：1之注释。
12.27那么是谁帮你们的子弟来驱魔呢？耶稣在此所指的是犹太人的驱魔者，他们利用祈祷和咒语驱逐魔鬼，如同宗19：13所叙述的。这也指出许多民间的魔法巫术，但可能是魔鬼为了欺骗人而行的招法。
但诋毁圣神的：这意思是说将圣神善良的行为归功于恶魔。如同我们在谷3：30中所见的情形。
在今世和来世都得不到宽恕（32）：这是一句犹太人的惯用语，意思是说，这项罪在天主和人的面前都无法得到宽恕。如果一个人对自己如此绝望，把自己的罪过看得大过天主的无量慈悲，那叫天主如何原谅他或她呢？
好树才会结好果子（33）：这个句子还有另一个用法，见7：16。这是为指责法利塞人的，因为他们的内心是邪恶的，所以他们想尽一切办法破坏好的东西。
一个人凭他自己说的话（37）（也见路19：22）：应受评判的不仅仅是我们孤立的行为。多年的生活使我们拥有了自己实用的人生哲学和生存观念。当别人对我们的选择提出疑问时，我们就评判人家，这本身－即我们为了证实自己而对他人的谴责责，就是该受谴责的。
12.38耶稣在那一天没有行任何奇迹：因为经师们要他有所证实，却不愿意倾听他的话。
有关不洁魔鬼的那个句子，是针对耶稣同时代人而发的。他们接受了若翰皈依的呼唤，暂时改变了自己的生活。他们表面上悔过更新了，可是过不了多久他们又会回到先前的盲目状态，因为他们的皈依，不是出自和天主的倾心相交，因而没有根基。
尼尼微人：见纳3：5。
南方女王：见列上10。
约纳的征兆是指耶稣的复活。耶稣在坟墓中三天，和约纳在鱼肚内待的时间相同，这种安排是有特殊意义的。请看路11：30的另一种解释。
12.46你的母亲和兄弟在外边：如果他们是耶稣的兄弟，玛利亚的儿子，那么福音应该这么说：“他的母亲和他母亲的儿子。”因为犹太人的习惯说法就是这样的。这里耶稣要求我们去超越亲属血缘的范畴，他要我们敬爱天主大家庭中的每个人。见谷3：31的注释。
13.1耶稣的第三篇训道从这里开始。其中包含耶稣有关天国的七篇比喻。每一个比喻都呈现了天国风貌的一个侧面。把这些比喻放在一起，我们或许能对耶稣的天主国有一定的了解。事实上，贯穿整个历史，天主的国一直在我们中间秘密地成长着。耶稣派出宗徒传播天国的福音，我们也看见了人子至善的大能，他治病救人，给人群带来希望。当时人们的反应如何呢？他们似乎迷失了，毫无反应。七篇比喻为我们说明了，天主国在人间的样子。
耶稣使用了农夫和劳工朋友都很习惯的、打比方的讲道方式。寓言和比拟的方式最适合道德训导，当时的宗教导师常常利用比喻的方式讲道。比喻和寓言的奥妙，在于它能使听的人心有所悟，能用超常的观点来解释周遭的是非，并作出更人道的抉择。
听懂了耶稣训道的人，明白了天主国首先是对受压迫者的解放，是对人性的解放和回归的倡导，特别是针对那些深受压迫的人群，他呼唤人们的积极反应。耶稣只能回答那些跟从他的人，天国虽然会在世界上的每一个角落得以呈现，但有谁不信它，谁就看不见它。耶稣只用比喻的方式讲道，人们可根据自己得到的天国经验来理解他的比喻，因为每个人的理解程度和方式都不同。
耶稣担心的是人们往往只知寻求政治上的解决，除了自己的梦想外，见不到任何其他东西，看不见任何其他景象。他们无法得到天主的恩赐：他们是听了，但没有听进去。人们的热情有时是很盲目的，我们通常只看见眼前的狭隘利益，忽视了更伟大的讯息。
撒种的比喻暗示了这章的总体方向。请看谷4：1和路8：4的注释。
13.10天国的奥秘已赐给了你们：给那些诚心接受基督的召唤，并决心追随基督的人：因为你们自愿成为追随基督的人，所以天父愿将他的奥秘启示给你们。如果我们对这段来自依撒意亚的希伯来文没有确切的了解，我们很可能会对文中的内容感到吃惊和不解。我们能否说耶稣用比喻的方式讲道，是因为人群不想懂？还是因为耶稣不想让人群听懂？可能这两方面的原因都有一些（请对比13节和15节）：见谷注释4：11。
因为那已经有的，要给他更多：“有”在这里是“能生产”的意思，如树能结果实。就是说对于那些知道怎样依天主的道而去创造生活的人，生活有无穷的回报。
天主的国：我们已经说过“天”是犹太人尊称天主的方式。天国便是天主的王国，如同天上的父便是天父的意思。许多人误解了这点，以为福音所宣讲的是我们此生之后在天上的王国，即天堂。事实上耶稣告诉我们：天父恩赐的是有关我们这个世界的福音，为唤醒我们的灵魂，让我们睁开新的双眼，看看天主的国就在我们中间。主的爱浸透着我们饥渴的心灵，他呼唤我们人性的彼此宽免和更新，使我们能活得象天主真正的孩子。
天国或天主的统治？见路8：10之注释。
13.18谁能领会天主的圣言？不一定是那些智商很高的人，或者是那些能反思的人，或是对宗教感兴趣的人。能领悟圣言的人，必须是心灵宽广的人，在他的平常心中，充满了对圣言的渴望。
种子撒得太靠近路边：是指那些听到了圣言却无心感受的人。他们可能只对自己的生活感兴趣，或者他们只看见生活中的一个侧面。接下来比喻中谈到那些懦弱的人，他们从不敢面对生活中的矛盾，一旦有风吹草动，立即放弃自己的追求和信仰。满怀信心地去追求和期盼，就是要不顾生活中的种种困难和危险。天主的爱是我们生活的缘由和动力，我们只要坚信，就会回到他的怀抱中。希望便是勇气和持久。满怀希望的人群，是指那些能倾注一生的努力来追求伟大理想的人群。他们能够为了未来的人道事业而冒险牺牲，甘心奉献（希11：1）。
撒在荆棘里的种子：他们是信徒，但艰苦生活道路上所收获的果实似乎不能让他们感到满意，他们只见眼前的狭隘利益，忽视了更伟大的讯息。
撒种的比喻指示了这章的总体方向。请看谷4：1和路8：4的注释。
13.24莠子的比喻：耶稣借着这个比喻，回答了那些因见到罪恶横行而感到愤怒的人。好和坏混杂的局面会持续到世界的尽头。阴和阳，好与坏，是这个世界秘密的组成。在每个人和每个组织中也都有这种“阴与阳”的交织，天国和教会中也是如此。完好的世界或完美的个人是不存在的，我们只能在天主的爱和宽免中求得成全。
天主理解人类：他知道诱惑常常是推动人们成长的起始点，人们需要时间来慢慢地找寻并选择善的力量，人们需要时间认识善，特别是本我内心中善的力量。天主是有耐性的。世界上种种文化潮流的混杂和冲突，种种宗教的排斥和仇视，都需要我们慢慢地去化解，去彼此接纳和认同，去赞赏和吸收。我们还有很长的路要走。“路曼曼兮其修远兮”。天主对我们尚且有耐心，我们更当不放弃。
耶稣自己对这个比喻亦有所评论：见36节。
13.31芥菜籽的比喻：耶稣利用这个比喻告诉我们，天主的国一定会以征兆表现出来，它必以非常引人注意的方式出现。
任何精神的启示，文化的创新或革命的运动，都必须透过一个或数个机构具体地表达出来，使人能清楚地了解这种精神体，从而使人们能在可见的实体中得到分享。耶稣将他的教会当作天国的承担者（而非唯一拥有者）。教会的意思便是：“集合感受召唤的人群”。
此处指出教会的两项特征：
－应对世界有非常显著和丰硕的贡献，像一棵枝叶繁茂的大树，能给鸟及路人遮阴凉。
－应扎根、融入人类真实的生活中。
信徒不能把自己和不信的世人分离，信徒应是世上的“酵母”：失去了真实的生存空间，与不信的人群分离，那做教友还有什么意义呢？
耶稣并不想要“看不见的教会”，他要的是一棵大树（在另外的地方，耶稣说：建在山上的城市），好让每个人都能认出，来自这棵大树的种子是好的，充满了生命。
世上所有信耶稣的人在情感上的联谊和精神上的契合，也是一种实现基督团体之爱的方式。
我们需要团结的基督徒团体，但信徒们的宗旨不是将自己封闭在小教堂里，只限制在小团体、小圈圈中，将所有的精力单单耗在“自己的”教会中。教友应学会如何去认同和团结天下所有的善心人，在他们中起到积极的作用，使人类共同的善的愿望开出芬芳花朵。
让教友们成为面团的酵母，而不是精致的小面团。“酵母”转换了人类的历史，这不是说所有的人都要走进教会。基督精神在人类的活动中起到了酵母的作用，因为这种精神使人类在善与恶的争斗和抉择中，保持清醒。
13.34耶稣用比喻来告诉群众：在玛13：12，耶稣以比喻的方式讲道，可能为的是隐藏他的教诲。但我们逐渐认识出，耶稣用比喻的方式是先见性的，这使他的教诲永远具有时间及空间的超越性。
我要开口讲比喻（35节）：咏78篇中的第一句话。福音作者借来使用。意指耶稣所启示的天国之奥妙，回答了人类最重要的问题。
从文明一开始，人们就受到了自己无法解决的困难的挑战。耶稣为人们提供了解决这些矛盾的钥匙。科学帮助我们发现了一些组成人类命运的因素，但我们仍在寻求对自我存在的意义。
耶稣从不用枯燥的理论来讲解天国的道理，这使那些经院腔的“知识分子们”很恼火。耶稣喜用比喻和反证，去激励人对生活进行反思。他的话寓意在简单的故事中，却能让人们领悟出无穷的深意。他的话又具有时间和文化的“弹性”，使人们能在不同的时代，不同的文化环境中探究人性的意义，并发现天主对人类的挚爱。就像禅师对弟子的指点，多是用反论或反语。像禅师通常用的“话头”或“公案”，为的是引渡学生超越理性观念及自我执着，得到悟性，回归本我。
13.38田地，就是世界：这里谈的不是我们每一个人内心的变化，或教会内的变化，像那个撒网的比喻。（13：47）。这个比喻是要教导我们，天主的国就在人间发展并成长，而且充盈在世界的每一个层面。圣经的历史不只是耶稣故乡那片土地的古老历史，而是以复活的基督为核心的整个人类的故事。
世界末日：耶稣这里谈到审判。
期待天主对我们的审判，一直是先知训导的主要课题。这并不是遭受了过多痛苦的善良人对他人的一种复仇渴望。彻头彻尾了解我们的天主将审判我们的生活，深信这点是基督徒生活的基础。这能帮助我们理解自己在日常生活中抉择的悲剧因素，因为这种抉择如果不把我们引向真理，就有让我们失去光明的危险。正如 审判 在过去使大多数人恐慌一样，对 审判 的肯定使我们的现代人难以接受。为此很多人在“轮回”的人生观中寻求安慰。这样一来，今生的错误可在来生得到纠正，我们抉择的重要性受到质疑；天主的存在和人的罪恶感变得模糊不清，接下来很快我们就会怀疑起生活独一无二的价值，以至于否认整个人的价值。
除了重申审判的意义之外，这个比喻还传达了一个非常激进的信息：“审判”是天主的秘密。不论是在个人内心还是社会机构团体中，善恶的不停变换交织会持续到世界的末日。我们在读圣经时，会很惊讶地发现，不只是在旧约中，即使在新约中，也提到将好的和坏的分开。
他讲话的对象是他时代的人群，他们的精神境界还没有发展到今天人们对自身的理解程度。他也是为告诉我们，每个人自身行为本身有时是很矛盾的。几个世纪以来，人们已习惯了这种训导方式，更习惯了以这种方式来检验自身的道德状态。直到今日人们依旧习惯于依赖这种教育方式：这使我们能在最短的时间内为自己的价值定格。对我们中的很多人来说，如果我们不能下决心从内在去改变，去超越人为的相对标准，那么不论我们是否领洗入教，我们都不能称自己是真正的信徒。
仆人在此代表信众，更是指教会的“监督者”。他们对镇压受教会谴责的人充满热情，来保护他们认为是正确的道德，这已使教会内部遭到玷污。他们试图禁止一切错误的发生，他们更喜欢依赖强权或武力。
13.44宝贝和珍珠的比喻提醒我们：天国临近我们的时候，我们不要错过接受天国的机会。
许多人等了很多年，等待能赋予他们生命新的意义的话，或是一位朋友，或是一种希望。有一天，他们终于等到了。那通常是从很简单的事物中发现的：一句原谅宽恕的话，一个友善的微笑，一个对爱的承诺。他们清楚，这就是他们寻获自己梦想的路，他们喜悦地进入天国中。
比喻中说：找到它的人马上又把它埋好。让我们看过宝藏后，天主通常又会把它藏起来。只有等我们锲而不舍地为之奋斗并保护它，我们才能真正拥有它。
卖了他所有的家当：我们应抛弃那些占据我们心灵却不能使我们满足的嗜好和享乐。当考验如同夜间冰雹袭击我们的身心时，不要忘了我们曾见过的宝藏，那信心和信任能帮助我们度过难关。伟大的哲学家柏拉图说过：“唯有在暗夜，才知期待光明的美妙。”
13.47教会中的邪恶
教会吸引了许多人，但是并非所有成为天主教徒的人都是好人。有些人虽然受选成为教徒，却没有天国的精神。
耶稣提到网的时候，提醒我们，教会的首要任务便是“收集信众”。教会的致命弱点是自我的封闭，脱离生活的教会只有死路一条。
我们是多么想要一个完美的教会，所有的教徒都行正义，在教会中每个人都能发现天主的恩赐！基督的旨意却不是那样，因为他了解我们人类的天性，在不完美中，人们的善才是鲜活的善，才能产生一种推动的力量，否则人们的德行只能是僵死的。我们要走的路有两条：遵从天道和人道。教会是人间天主国的部分体现，那是呼唤人心成全的国。我们必须在人心的种种挣扎中实践这伟大的工程。那么，教会的“杂”不正是人心王国的一种表现吗？否则它又怎能拥有呼唤的力量呢？
地狱
把恶人从义人中分开，扔入火炉里：这里再次重申圣经的预言，我们要接受审判。是在这个世界上，还是此次生命之后？在相信天主的慈爱充满每个人的内心时，我们怎样来解释人类最后的审判？一个成全的世界，是成全了的万物自然地表述天主的美和爱。他的创造物最后都回归他的怀抱。有些人远离天主的怀抱，是不是因为他们自身还没有完成使命？尽管天主的爱是完全包容的，可对于我们中的一些人来说，失去成全的机会也就失去了对天主的感知和体验，那将是一种最大的惩罚吧。
教会就圣经而言，一直在讲地狱永久之火。为了适应二十世纪人们精神的需求，教会把 炼狱 解释成对灵魂的洁净。对 炼狱 的肯定使那些还未经历过 灵魂洗礼 的人深感震惊。这种 洗礼 是放弃一切属于自我的勇气。地狱的火只是一种形象，不是天主对我们的复仇之火。
是那些“受诅咒”的，无能放弃悲惨的孤独感，那又是他们的享受和苦刑。我们不愿再接受无尽头的痛苦，并以此为我们自己找到哲学支撑。耶稣用自己时代的语言宣讲，远离我们今天的思维范畴。每一个古老的文化都有这种善与恶、极乐世界或万劫地狱的对比说法。耶稣是最了解我们人性的代表，他讲的地狱概念就体现了我们的某种真实：天主无边的慈爱并不会夺走我们的自由意志，我们常常否认天主，远离他，那是一种自我的迷失吗？天主的“义”既然是一个谜，是他神圣性的一个侧面，我们便不能用我们的义或不义来衡量其中的深奥。耶稣讲的不是对罪过的惩罚，因为人类的得救是整体性的。
但我们必须注意，他不是根据我们的标准来谈地狱或炼狱，很可能是超越我们时间感的一种经验。我们不能要求天主该做什么或不该做什么，如果耶稣说了有些人该遭受永远的痛苦，他怎么说我们才会相信呢？如果我们能理解天主给予我们的永恒生命，我们在世上的生活是独特的，那么我们就会回应他的呼唤并最后使我们永恒的生命得以诞生。
13.53和路4:14比较。见谷3：31的注释。
14.1有关14、15两章，见谷6、7两章的注释。14和15章及16章开头叙述的都是教会最初几年收集的故事。在马尔谷和路加福音中能找到与此相同的收集。这些经文都曾被人口头传诵，其中总体的主题或关键的词汇使它们彼此关联。
“饼”表示吃正餐（15：2）。因当时除吃穿外，人们还没有更多其它的需求，所以宗教团体特别强调了一切与食物有关的话题。这几章的问题和耶稣的回答很可能出于此缘由。“儿女的饼”（15：36）使圣体圣事的训导达成圆满，这圣事是由两次增饼的奇迹而来。
14.13见谷6：35之注释。
14.22见谷6：45之注释。
他们都很惊骇（26）。门徒以为是鬼。宗徒也和自己时代的同乡们一样，还没有从鬼神的惊恐中解放出来，他们对人子的信任是慢慢地建立起来的。成熟的信德能使人不受迷信的控制。
叫我从水上走，到你那里去：玛窦在这里强调伯多禄的信德。只有伯多禄敢于去尝试只属于耶稣的秘密权利。他和耶稣回到船上时，他无疑是他们中最快乐的，他的身浸透了加里利的湖水，可他的心浸透了新的信德精神。
小信德的人（31）：耶稣再次对最好的门徒说出了斥责之言（如同6：30；8：26；16：8；17：20），为告诫这些未来的宗徒，他们的信德还差很多。
15.1见谷7：1之注释。
他们饭前怎么不洗手呢：法利塞人的判断标准是很典型的，今天我们中的很多人也以这种标准判断。因为我们只信律法，却忘了心灵。耶稣的目光穿透了形式上的虚伪，他告诉我们真信德是超越在文化和宗教的形式之上的。我们切勿不要被这种形式的烟雾所欺骗，从而忘掉了实质性的精神：不断倾听天主的召唤，对他无量慈悲的信心和信任，那是我们得救的唯一希望。
15.10见谷7：14之注释。区别善恶的必要，存在于所有的社会。人类以自己的经验确立了划分善恶的标准，而耶稣对这些标准进行了评判。
对犹太人来说，朝拜天主等于一切。他们对于哪些人和哪些事能参与这份宗教礼仪，有着自已明确的习俗和规定。因此他们区分出洁与不洁。耶稣告诉我们真正的纯洁是心的纯洁。禅学中讲自性受了外性的污染而迷惑，去除迷惑的关键是超越这种善恶的相对性与对错的得失，即“洁”与不“洁”的境地，而回归心的清净。或许我们今天的许多社会道德标准，就是一种间接判断“洁”与“不洁”的标准。毫无疑问，我们是社会人，很难逃避社会给我们的种种色彩，种种条条框框，因而“心的纯洁”才是最重要的。
15.29耶稣两次增饼：这是给我们印象最深的奇迹之一。在我们的现代社会中， 奇迹 一词的意义已贬值，圣经用不同的词来表现天主显而易见的行为：征兆、奇迹、灵验等。奇迹完整的意义是：它是天主为使我们了解其神圣意志的征兆，它使我们能看见世界的美好秩序，它是去除我们固有先见的标志，唯有天主能行这样的奇迹。
增饼这样的奇迹最能让我们的现代人震惊。人们无比信赖“自然的法规”，人们认为天主虽有力量超越自然法规，但却不能无视这法规，否则他会自我矛盾。许多人并不敢直接提出对宗教权益的怀疑，他们会这样说：“如果我们想像耶稣只是邀请了在场的每一个人共同分享各自带来的甜点心，那就是团结的奇迹啊！”。但福音在这里并不是在谈团结和分享，而是在赞颂天主和基督的伟大自由，自然法规在这里静默了，因为死去的已复活了。对信徒来说，受造的世界不是天主退位后交给人类的一部大机器。他的手从不曾离开我们，我们的世界是他的投射：法律是智慧的影子；秩序和正义，都在天主内，但我们不应把天主的自由排除在外。
16.1就要他显示一个由上而来的征兆：他们如同我们现在的很多人一样，想看一个“奇迹”，一个他们自己认为天主应显现的奇迹。天主的奇迹已显现：他的爱在治病救人，在呼唤人心，在驱逐邪魔，在起死回生；可是人们却有眼看不见，硬要天国的征兆。如果天国的征兆不是爱的征兆，那又会是什么样的征兆呢？
你们看不到别的征兆了：耶稣拒绝滥用神迹来证明自己的权威。热爱真理，寻求正义的人，将从耶稣的行为中，并从耶稣的追随者中认出天主的征兆，不管有多少人说他们的坏话。
约纳的征兆便是预示耶稣的复活（见12：40）。复活这最有决定性的征兆，唯有相信的人才能了解其中的奥妙。没有信德而只想眼见为真的奇事，是不会有任何收获的。
16.5福音中只记载了一小部分耶稣和门徒们共同生活的细节，我们有幸在这里读到一段。我们可以想像当着耶稣的面，门徒们说了多少蠢话。在这一段中他们误解了耶稣的警告；他们把一些事看得太重要了，他们应该把这些事交到天主手里。
小心法利塞人和撒杜塞人的酵母：见谷8：11的注释。福音中常提到这两派人的名字，我们知道撒杜塞人属司祭长派，继承了祖宗的权利，他们掌管着以色列民众的宗教生活。法利塞人是献身维护天主法典的经师派。这两派的人水火不容。我们最好不要只骂他们 是伪君子，是堕落的人群 。世人的权势和宗教陋俗反对耶稣似乎是自然的。如果国家与宗教的领袖觉得自己拥有统治这个国家的无上权利，那他们又怎能欢迎耶稣所倡导的价值观念呢？
16.13有关天国的一个比喻已经预示了教会的诞生（玛13：31-33）。这段经文就是在谈教会。玛窦在这里强调了信德的重要性：耶稣基督就是主。以下是很重要的几点：
告诉我们信德的基础：即相信耶稣基督是天主的圣子。
预示出伯多禄在所有的宗徒中有至高无上的地位。
指出教会永远需要一位公开的领袖。那是伯多禄的继承人 教宗。
伯多禄是宗徒中第一个宣称耶稣基督就是天主圣子的，其实这是天主的大能，并非真的出自伯多禄。信德不是人的意见或见解，或是感情的依附，也不是来自“血肉之躯”（犹太人以此来指纯粹的人性，也就是以自己的能力所做的和所了解的。）耶稣对伯多禄的肯定“西满，你是有福的”，也是主对每一位信徒要说的话。因为是天父拣选了我们，使我们内心的信德苏醒成长，让我们和耶稣成为一体（若6：37；6：44）。
伯多禄的重要性是显而易见的：他原名西满，我们称他为伯多禄或彼得（意为磐石）。耶稣将磐石这个名字赐给他，是因为预见到伯多禄将成为教会的基石。为伯多禄改名字证明了他将肩负的使命，像亚伯郎和雅各伯一样（创17：5和32：19）。其他的经文也证实了伯多禄的领导才能和信德：玛10：2；14：28；17：25；路5：8-10；22：32；若6：68及21：15-19。
耶稣教导伯多禄的话对他的接班人也适合吗？在“旧约 ”中，天主让他的子民拥有了公开的领袖，我们知道耶路撒冷的中心是圣殿，而子民的领袖则是君王 达味的后代。当初天主选中达味做以色列的第一位君主时，就对他许了愿：达味的后代将永世为王，这个许诺在基督身上完全应验了。现在耶稣选中伯多禄做教会永远的基石，后来伯多禄的接班人就像他是早期教会的领袖一样，永远是教会公开的领袖。
在圣经上原本用“束缚”和“释放”这两个词，但对犹太人来说，就是“禁止”和“提倡”之意。因此伯多禄及其继承者就有了决定权，有了信徒归属教会与否的最终依据，也是他们确定教会信德的最终依据。最早的教会历史告诉我们，在世纪初期，地方教会就觉察到了罗马主教即伯多禄的继承人的最高权力。领袖的角色随历史的进展而发展。在基督徒之间以及在各国家、文化之间不断增长的紧张关系使教会领袖成为必要。
耶稣知道人类是会犯错误的，但他并不因此忽视教会所决定的：“你在地上禁止的，在天上也将禁止。”
但是，我们承认教宗的特殊使命，并不是说我们要一个“一言堂”的教会。他的权力更不该用在牺牲人命保全制度上。这段和福音其它地方谈到的教会理想并不矛盾：教会应是教徒聚会的场所，在那里人们的交流和对话是至关重要的。伯多禄是 看门人 （谷13：34），但他既不是“老师”，也不是“父”。只有在平等、互助、奉献的教会中，伯多禄式的权威才能名符其实。教会不应强迫人们按受自己的领路人。
死亡的力量：指一个罪恶和死亡的世界。但是这些力量无法征服来到教会寻求庇护的人，不管这种力量如何竭尽所能去摧毁教会，都无法阻止教会履行其救赎的使命。这种冲突在默12：27中有所描写。
伯多禄是教会基石这一事实，与教会的基础是十二宗徒并不互相矛盾（弗2：20和默21：4）。在若20：21中也提到他们有 束缚 和 解除 的权力。在这里是指罪愆的宽恕。在读到谷8：27和路9：18的段落时，可能会产生有关伯多禄信德的疑问：请看路9：18之注释。
16.22往后退，撤殚！伯多禄站在耶稣面前，挡住了他迈向十字架的路。耶稣在他的话中认出了那个曾在沙漠中诱惑他的魔鬼。因此耶稣叫他撒殚，意思是诱惑者。伯多禄理应退到耶稣后面，跟随耶稣，才适合宗徒的身份。
想要保全他自己生命的，必会丧失生命：耶稣在这里强调，每个人对生活抉择的重要性。如果我们不去奉献自己的生活，就不可能得到真生命，也就无法体验天主的奥秘。
请看谷8：31之注释。
17.1见谷9：2；路9：28之注释。
17.14见谷9:14之注释。
17.22耶稣曾数次预言自己的死亡，见16：21；20：17。可他从来没有把自己的死亡说成是有碍使命的不幸灾难。耶稣把死亡看成是荣耀天父及和解人类的自我牺牲。耶稣说到自己时用第三人称：人子，因为他能很客观地审视自己的命运。这是天父的旨意，他并没有为自己考虑。
17.24所有的犹太人都必须缴税，来维持圣殿的生计。
收税人来到伯多禄的家，那也是耶稣住的地方。耶稣遵守法律，但现在他利用这次机会暗示自己的真实身份：税吏们不知道他就是天主之子。读者注意到天主子对宇宙万物的权威和关爱，读者亦会看出他与伯多禄的特殊亲密关系。在玛窦写作此部福音时，犹太基督徒可能在商榷是否该继续付税的问题，这段经文可能与这情况有关。
18.1从这段开始，玛窦为耶稣安排了第四次“训道”，主要是谈基督徒的团体生活。当我们祈祷“我们的天父”时，我们就不再是独自一人了。耶稣把“教会”留给了他爱的以色列。“教会”首先是团体，有如下的使命；照顾弱小无助的人（6：11）和迷失的“羊群”（12和14），这个社团应是一个时刻有耶稣临在的、团结友爱的兄弟团体（15－21），它充满了彼此宽恕的精神（21－35）。
18.6卑微的人
有关本页第一段的注释，请看谷9：33。
稍后，耶稣从“儿童”说到“小孩子”，即淳朴的人群。他们卑微，是因为他们在社会上没有举足轻重的地位，但和社会上层人比起来，他们的信仰更为真诚。
如果你们不能重新变得和小孩子一样：是指人除非由上而生，否则不能见到天主的国，或重生的补充意思（若3：3－4）。因此，“成为小孩子”有“重生”与“归根”的意思：即保存与根源，也是自性的合一。“小孩子”是“赤子”的意思；“大人者，不失其赤子之心者也”。
世界因为有让人失足的恶事而要遭殃了：“恶事”在希腊文中原是指路上不引人注意，却绊人跌倒的小石头。“恶事”也就是引人犯罪的小事情。“恶事”的思想或习俗在社会上并不引人注目，但却能在潜意识中不知不觉地把人引向犯罪的路。耶稣也提到社会压力给人们造成的伤害（7）。穷人卖力挣扎，以提高自己的生活水准，从而有机会接受更好的教育，也赚得更多的钱。但是我们不得不承认我们现有社会的畸形，在这样的社会中，那些不肯同流合污，拒绝模仿自私自利者的生活方式的人，他们的生活将是艰难的。内心谦卑朴实的人只有放弃，接受失败，他们宁愿失去眼睛，失去重要的东西，而不愿失去主的恩宠。
单手或独脚的进入永生：耶稣在这里强调永恒生命无与伦比的价值。有时候为了进入天国，我们甚至要牺牲我们的工作、安全感和我们对自己生命的把持感。
罪恶的来由有时是个人的，有时是社会的。我们生活在一个人性已残破不全的社会中，那么每个人也就分享了这种残破，耶稣的奉献弥补了这种残破。 我们能够通过对人性善意的期待、对罪恶的警觉、对每个人的接纳和宽免来重建人道的和谐。通向天国的唯一之“道”，是用真诚的爱及悔过的泪水来清洗我们的内心世界，让圣神的光除去我们的失望，改变我们冷漠的态度。
恶事不可能不来：耶稣生活在一个极其暴乱的社会，可他并没有抱怨。也许，正是为此他做了一场空前绝后的奉献。
天主所创造和正在救赎的世界，并不是一片幸福的绿洲，而是一个通过个人及共同奋斗，从而共同成长的地方。丑恶是世界的一部分，但是邪恶的力量绝对不能使天主在最后将得的光荣有丝毫的减损。为正义而付出的磨难和泪水，会成为一片新的人性田野，在那里天主将人类最美丽、最珍贵无比的礼物－爱唤醒，爱的成长给社会带来新的精神。
18.12一百只羊的比喻，也可见于路15：1。这个比喻告诉我们几点：耶稣特别关心罪人和迷途的人，这也就是他对宗徒们强调的外出传教的意义。
事实上，耶稣来是为“找寻和拯救迷途的人群”（路19：10），“召唤那些遭受遗弃的人，而不是有地位的人”（玛9：13）。我们的堂区和基督徒团体应以这种精神去拥抱社会上无援无助的人，遭受排挤的人，受穷受难的人，而不是只看见自己的小圈圈。
18.15若你兄弟犯罪：耶稣以前告诉过伯多禄：“你在地上禁止的，在天上也将禁止”。现在他向整个教会宣布了这一点，信徒应学会在团体中自行解决问题，体会到耶稣在他们中，如同他的名字 厄玛奴耳 所表达的，天主与我们同在。
因为哪里有两三人因我的名相聚：不论是教友团体、修会，还是基督徒夫妇及家庭，他们因着耶稣的名共同祈祷，耶稣必然临在。我们将自己的祈求告知天主以前，应先在彼此之间达成真诚的谅解。
人们能在高耸入云的教堂中，或对大自然的默观中，在心灵的平静中寻求呼唤天主。但是天主希望我们先在基督徒团体中寻求他的存在。当我们聚集起来 以基督之名 祈祷时，他就来到我们中间。教会处在危机和困境时，他和我们在一起。在整个教会的历史发展中，耶稣一直陪伴着我们。在玛窦福音中，耶稣教诲的中心是基督团体的精神。这个基督团体收留贫穷受苦的人。它有无量的宽恕和彼此接纳的精神，它的祈祷上达天庭，主必关爱他们。这样的教会拥有社会生命力，在传教的过程中能够接受在各种情况下带来的挑战。
我们参与各类社会活动，努力克服不可避免的各种冲突，并且在传播福音的工作中奋斗不懈。如此生活，我们便能在真理的追求中成为天主的子女，认识我们真正的天父。教会是我们能找到天主的秘密所在。教会也是天主在人间的工具，教会是“天主的标记或圣事。”
这里提到几种“圣事”：圣洗圣事、圣体圣事……很多教友想要接受这些圣事，却不想承担对教会的承诺。从洗礼和宗教仪式中我们获得天主的恩宠，是因为教会有权赐与这些圣事，教会本身就是“天主的圣事”。天主不是躲藏在事件的仪式中，他透过基督的大家庭来启示自己，我们从中可以找到他：“你在地上禁止的一切……”我们对基督徒团体的忠诚，就是一种生活在天主的恩宠之中的象征。
18.21七十个七次。和创4：24比较。我们必须学会用宽恕来取代复仇的渴望。这是对于悔改人的宽恕。见路17：1。
18.23宽恕
同伴对我们的冒犯和伤害，和我们对天主的冒犯与不信任相比较，实在算不得什么！天主不断地原谅我们，但我们却不愿给别人哪怕是一次机会。天主没有强调他的权利，我们却像那个恶仆般心硬如石，刻薄待人（见玛5：43）。
这个比喻所说的不只是个人的问题。世界上最需要的便是天主的宽恕，我们最需要的是人与人之间的接纳和宽免。控诉和仇恨是永远不可能为社会带来正义和公正的。当我们在憎恨他人的时候，我们的内心也在隐隐作痛，我们的心也在流血，我们若真正理解了全善天主的美，在面对伤痛时，我们就只有一个选择：宽恕。
这个比喻还帮助我们理解圣经中的另外一节 我要复仇，雅威说，我要按每个人的不同行为对待他 。天主不会按自己的权力要求我们“偿还欠他的”。但他却要求那些“无能”还债的“小孩子”被剥夺权力的归还。他也要求那些对自己的罪悔过，但却得不到他人原谅的权力。
玛窦福音的第四篇“训道”，以探讨宽恕的责任结束。教会没能像人们期待的那样圣洁，这显而易见。但回顾教会的历程，我们发现，它一直在勤勤恳恳地宣讲天主的慈悲，感染人们宽恕的心和精神。人们在教会中学会了一些宽恕。和许多其它文化相比较，基督的精神确实更具有更新和宽恕的味道。
19.1见谷10：2；玛5：31之注释。
每一种文化都有自己有关婚姻的道德和法规，以色列也是这样。当时有一种离婚法，是按照社会地位不同的男女关系建立的。这在申24：1中有所记载。耶稣不想卷进经师们对法规的争论中，他用“旧约”中另外的话来反对这项法规，耶稣引用的话表明了天主能够容忍人世的态度。通过耶稣的行为我们了解了他怎样“成全”法律（5：17），但只有接受了圣神的人才能听懂“天主的法律”。这也正是强调宗徒反应的事实（10）。
倒还不如不结婚了（10）：耶稣不否认这句话。他只倡导了较难理解的事。他赞美了那些为了天国之爱，而自愿选择过独身生活的人。但是他也知道，这是一项特别的圣召和恩宠。耶稣在这里认同了人各有不同的天然使命，有不同的人生场景，我们既要顺从天然，又要有所牺牲和奉献。
19.16见谷10：17之注释。
耶稣面对这个问题，他揭示了三个侧面，给了三个答案。
只有一位是善的：耶稣就引导他去认识父，这个人被耶稣人性的魅力所征服。爱天父是指依照天父的旨意行事，并为人间天国工作。要能做到这点人们必须先是自由的。对于富人来说，自由是通过自愿贫穷而来。
我们不能只盯着耶稣的画像以寻求情感的安慰，我们不能光等待耶稣来“了解我们”，应该由我们试着去了解在“他人中的耶稣”，用自己的生命来完成父爱的计划，如同天主子所做的。
这个年轻人想知道如何获得永恒的生命（希伯来的说法是“继承产业”）。耶稣在结尾很明确地重申了天主的慈爱，即使我们遵守了诫命，天主的救赎也不在于我们人类的功劳，那是来自天主的礼物；最后，一个问题伤了大多数人的脑筋，钱是一个多么重要的东西！我们怎能离开钱而生活？但福音上说：“富人对进天国。”这让我们痛苦，但也使我们深思。
人们一直把对富有的年轻人的呼唤，看成是呼求虔诚信徒圣召的典范。一个人如不能自愿彻底地放弃自己的物质欲望、钱款、财产，他就不可能真正地同天主结合并为爱而献身，而那是神职生活的真实意义。
神职人员们过着悠闲的生活，就无法在越来越复杂的社会中保持清醒，也无法接近穷苦的大众。贫穷依旧是今日世界家庭问题的核心。对于绝大部分人来说，不管是不是信徒，我们该深信天主的祝福和喜悦，终会赐给那些不受金钱和物质奴役的人，原因很简单，一旦人们离开了物质固定的标准，人们的眼睛才会看到天主的恩惠。
20.1主人
许多人对这个比喻感到惊讶和不解。他们认为对每一个人的劳动和牺牲不加考虑，而给予相同的报偿是不公平的。毫无疑问，耶稣在这里就是想让我们大吃一惊，打碎我们固执不放的念头；我们有功了，天父定要承认。我们忽视了耶稣在这里寓意的道理。耶稣不是在工人间做比较，而是在多群工人中进行比较。每一个团体都代表了一个国家，或是一个社会阶级，其中有些人很久以前就领受了天主的圣言，有的人则刚成为信徒。
从整个历史的发展来看，天主一直召唤不同的人到他的葡萄园工作。他最先召叫亚伯郎，并让他的子孙负责传播天主在世上的道理。后来，到梅瑟的时代，更多种族的人和亚伯郎的子孙，都成为以色列的子民。他们自认为是天主的子民，因此不断地要求天主给他们比别人更好的待遇。其实天主使许多民族顺从他，并没有将“葡萄园”单独交给以色列。
而后，随着基督的来临，福音被传播到世界许多地方、许多国家。他们受使命召叫，加入了教会，逐渐形成了基督宗教的内涵、意义和精神。在这个比喻中，所有的人得到平等待遇，每人得到一枚银币。天主让他们为受到邀请而满心愉悦，因为这份邀请纯粹出于恩典。
20.20见谷10：35之注释。比较谷20：23和10：40。
21.1请看谷11的注释。玛窦、马尔谷和路加这三位作者，都记载了耶稣进入耶路撒冷后的事。若望把这个故事放在耶稣传教生涯的开始，很难说哪一位福音作者的写作更接近于事实。这再次证明了每部福音作者各自不同的写作目的，致使对相同的素材有不同的情节及结构安排。福音不是耶稣的传记，因而故事的细节不受时间和地点的限制，故事细节的顺序也不是很重要的。
耶稣光荣地进入耶路撒冷时，让我们想起九月帐篷节的情景，而不是逾越节前几天的气氛：
－人们欢乐的气氛更为接近帐篷节，这是所有节日中最受欢迎的。
－像在这个庆典当天，到史罗亚池的游行队伍一样，也有树枝和棕榈叶，人们唱着圣咏118：“奉主名而来的人是有福的！”而且呼喊：“贺三纳！”（也就是拯救我们！）
－也提到橄榄山，在那里架起了庆典用的树枝和树叶搭成的帐幕。
匝14中曾提到过这个节日，并预示了圣殿的净化。
福音的作者将耶稣进入耶路撒冷的时间放在逾越节的前夕，可能是因为他们仅一次提到耶稣上耶路撒冷。
他们进入贝特法革：贝特法革这个小村庄是进入东耶路撒冷的入口。根据法律，人们本应该在耶路撒冷庆祝逾越节，但因城市不够大，不能容纳十五万来过节的朝圣者，因此就有必要扩大耶路撒冷的管辖范围，将像贝特法革一类的小村庄包含进去。在那期间，耶稣也常常在伯大尼（21：17）住宿。
从小孩和幼儿的口中，你受到最好的赞扬：圣咏8的这句诗是人们用来赞美天主的，但耶稣把它用到自己身上，在其它的场合他也曾这么做过。
21.12见谷11：15的注释。
耶稣“净化了圣殿”，实现了匝14：21的预言。拉3章也预言了这事：“上主将来净化他的子民和他的圣殿”。作为先知，耶稣呼求人们对天主的尊敬。作为天主，他开创了一个精神和真理上的宗教的新纪元。若2：21提到新圣殿，也就是基督：表达了他对这事件的理解。
21.18这个事件能帮助我们理解耶稣很奇怪的行为：那时不是无花果树结果的季节，但是耶稣找果子。他诅咒了这树。耶稣这么做有特别的目的：利用先知的教诲方式，引起门徒们的注意和警觉。无花果树代表了犹太人，耶稣的话预示到：他们没有结出天主所预期的果实。
21.23耶稣的身份在我们今天的人来看，就像是一个犹太教会平常的信徒。他尊重圣殿的司祭和长老。但他用言教和行动说明，如果宗教领袖们想要人们负责任，他们自己就要身体力行，特别是在人们需要的时候，他们应该为天主站稳立场，但他们却没有那样做，也做不到。他们对洗者约翰的反应就是一个很好的例子。
21.28这个比喻是指司祭长拒绝承认洗者若翰是天主的使者。
许多罪人因为若翰的宣道而悔过，忏悔自己的罪愆。这些人就有了接受耶稣讯息的可能性。耶稣为他们开启了天国的大门，向他们显示了“父”的真面目。司祭对洗者若翰的呼唤毫无反应。他们既没有改变的愿望，也认为没有必要。
每一个传教的团体都会遇到类似的事情：许多不知如何全心奉献的基督徒既不参加传教的工作，也不接受别人的分享，因为自认没有改变的必要。
21.33见谷12：1之注释。
22.1婚宴
这个比喻包含两个部分。
第一部分，天主邀请我们参加一次盛宴，盛宴中每个人都有自己的席位。在历史上，天主不断派遣先知来倡导正义，宣讲天主的慈悲，要人们培养内心的信德之根。犹太民族拒不听从天主透过这些先知带给人类的召唤，现在他们也不想听从耶稣的训道。但是天主的计划是不会失败的。他会派遣宗徒到外邦传播福音，“到各路口去”，好让非犹太人也能走进教会。天主所拣选的少数犹太人成为教会最初的成员。
国王庆祝儿子的婚礼：基督堪称人类的新郎（谷2：19），因为他已和人类结为一体。他的复活之光陪伴着人类，复活的基督在历史上不断地聚集那些面临死亡和分裂的人。圣神使人们从死亡的境地复活，从而人们可以“坐在活人的盛宴前”，畅饮生命之水，并获得永远的生命。
通常基督徒所说的“基督的餐桌”，是指基督的圣体圣事。在参与圣体圣事时，我们要牢记上面所说的话。我们在弥撒中聚会，是为提醒我们，天主召唤我们在生活中为他的圣宴做准备，天主已为所有的人预留了参宴的位子。基督徒应肩负起调解人类兄弟的创伤及怨恨的责任，使所有的人都团结一致。
假如我们没有反应，又会怎么样？渐渐地，神圣和唯一教会的活力，就会在我们舒适的基督徒团体生活中淡化，逐渐模糊，而其他人将会接受邀请参加“婚礼”。
比喻的第二部分指出：你们这些已经在教会内的基督徒，是否穿了新衣－即是正义、诚实和勇于实践真理的生活？
不要认为那些因穿着和场合不相宜而受惊的客人，是穷人的象征。根据当时的习俗，宴客的主人要为所有的宾客提供该穿的礼袍。这个人有袍子可是却没穿，因此他沉默不语。
22.14被召的人很多：很多人读到这里都感到困惑：这是不是说只有少数人才能得到救赎？如果我们把这个句子和比喻的第一部分一起来看，那么意思便是：在那些最初受到邀宴的人当中，只有少数人会进入盛宴，这些客人是犹太人，实际上也确实只有很少的犹太人进入耶稣的教会。
如果和比喻的第二部分一起来理解，意思便是指进入教会的少数人员，都将得到救赎，而大部分人在审判的时候会受到责难。然而这和比喻中说的又很矛盾，因为在故事中只有一位宾客被逐出了客人的家。所以，最好不要将这句话和宴会的比喻连在一起，因为我们在福音的其他部分也可以发现这样的意思。耶稣想要告诉我们的是：只有少数人能真正理解福音的意义，从而发现真正的自由和新生命。那么，是不是说这样的人就算是得救了呢？答案是肯定也是否定的，因为耶稣讲的救恩，并不是说我们这次生命之后会得到怎样的结果。他呼吁我们在这场生命中，积极实践善的成全，实践个人的价值和心灵的回归。
22.15见谷12：13之注释。
22.23见谷12：18之注释。
23.1玛窦福音的第五篇“训道”从这里开始。再有几天的时间，耶稣就要离开这个世界了。玛窦在这里陈述了耶稣的训诲和比喻，是为了激励门徒们去面对即将来临的残酷现实。刚刚诞生的教会，不得不承受来自犹太权势，特别是法利塞人的敌视和压迫。因此教会将走自己的路，很快从犹太团体中分离出去。这就是二十三章的主题。为此，教会应总是面向未来，在期待耶稣的再度光临中发展自己的精神。教会不应等待世界的末日，而应该帮助天主的孩子们保持清醒向善的精神。
23.2宗教权威
耶稣不属肋未族人，这族人通常负责司祭和宗教方面的活动。耶稣也不属于任何像法利塞之类的宗教团体。他从平凡人中来，生活在平凡人中间；他观察着天主子民的一举一动；他注视着那些宗教首领们的行为。显而易见，玛窦笔下耶稣的话是专对团体中的重要人物说的。耶稣预先批评了教会的权威们。他领先警告了那些在教会中自认为是最好、最有警觉心、最具先知性的团体。法利塞人就是一个自以为义的团体。但不是耶稣所说的义。
律法经师和法利塞人自以为是梅瑟的代言人：福音的说法很精确：他们自己坐上了梅瑟的椅子。这句有讽刺意味的话寓意出他们拥有所谓的统领天主子民的权利，天主能够在某种程度上忍耐他们。玛窦写下耶稣的这些话，是为了能在教会中建立基本平等的秩序，使整个团体拥有圣神的喜悦，团体的领袖和教师若想在团体中拥有权威和特权，他们就必须首先扎根于此团体的实际生活。保禄后来在谈到基督和教会时，用了头和身体的比喻。在教会中，主教们的权威，来自他们对自己领导的教会的无比忠诚。他们接受教会的现状，而不是把自己的观点强加在教会身上。
如果领袖们做的和他们说的背道而驰，毫无疑问，人民是不会相信这样的领袖的。或早或晚，民众会把这样的领导赶走。然而在宗教领域，事情本身更复杂一些。人们更依赖领袖们的话，因为宗教生活要求内心的成长和合作。因而人们更容易受宗教领袖的愚弄，更容易在领袖们的种种行为和言教中迷失，因为人们在精神领域的追求上，是既有忍耐度又很脆弱的。
不要接受“大师”这个称呼：耶稣在这里谈到权利的形式问题。不要被称做“大师”即“知晓的人”，因为人在大师面前总是沉默的。你也不可以被称做“父”，虚有其表，忘记了谁是全善的。教会中没有哪个人的光芒超过那“唯一的天父” 的光芒。耶稣深知人性的软弱和依赖，也深知人们对权欲的酷爱。他要求我们放弃对权势的竞争，也要求我们以兄弟之情对待彼此：真正的权利来自完全的奉献和给予。惟有基督是我们的领袖，因为他全然地奉献了自己，那些想要领导众人的人，应先学会怎样去奉献自己。一颗奉献的心对权势并无所求。惟独献给天主的纯洁信心，常常因为对个人的崇拜而受到伤害。教会应是人们能自由发表见解的团体，并保留批评最高当权者的权利。
23.12你们把天国封闭了（13节）。且让我们记住天国是指天主的国。许多经师闭塞了人们认识天主圣父真正的途径，也闭塞了人们认识人性自由及尊严的道路。在那个时代的以色列，即使是在默默无闻的小村庄，犹太人也有法典的讲师。可大批的民众来找耶稣，是因为他们想在耶稣这里听到他们想听到，可经师们却从来没有提到的道理。我们不要忘记，即使在教会里面，宗教教育也常常限于道德的训导，局限在信仰准则的范畴内，忽视了内心个人的成长和修养。倾听天主圣言并以此默祷，我们的心性便能时时清醒，并效仿宗徒们的言行。
你们说：谁若指着圣所发誓（16－22节）。耶稣所指的是那个时代人们的习俗。经师们总是有办法逃脱誓约。狡诈的人可用这种方法发假誓，利用坚定的誓言，作为欺骗对手的伎俩。
耶稣为什么称那些熟谙圣经知识的人为伪君子呢？在耶稣的言词中，“伪君子”一词不仅是指名实不符，更重要的是指假称天主真理的人。显然并不是所有的法利塞人都是伪君子。但耶稣警告人们，宗教的名流常常是虚假的。对那些来自丰富文化背景的组织和机构，他要我们小心警觉。对于一个还没有从穷人那里看见人道的教会，他也呼唤我们的警觉。
天主的奥秘是如此深奥，任何人没有权利把自己当成是他的代理人。法利塞人信仰宗教，施教训诲，并赢得了信德的新果实，可他们的奖赏已经得到。骄傲和嗜财阻止了他们进一步的自我放弃和反思，他们的一切都停留在表面上，并很快在社会的虚夸和浮层上迷失了。
23.29先知们：我们看到一方是先知，而另一方是那些杀害先知的人：圣经中的许多故事告诉我们：在天主的子民中，先知常常遇到反对的力量，特别是来自宗教领袖的压迫。天主的子民建立了自己的典章制度，来帮助他们实践自己肩负的使命。但由于人们逐渐随从自己的本能和社会偏见，而由圣神启示而建立的组织变得越来越沉痛，越来越僵化。当先知们向平庸之辈的庸庸碌碌、苟且安逸及背叛挑战时，他们自然要受到社会的排挤和迫害。
以色列人民因受到外邦人的侵扰，当进行宗教习礼并服从法利塞人的领导时，紧密地团结在圣殿周围。犹太社会时常生活在恐惧中，因此他们做出了一个受威胁的社会应有的反应：他们变得极其保守，牢牢地抱住天主过去留给他们的法典及规章制度。（实质上，我们的时代正经历着相同的危机，我们的时代突然毫无准备地面临了危机和困境。我们的信念受到了质疑，因此我们的时代出现了很多“宗教原教旨主义团体”：他们表面坚定不移，把自己封闭在一种从过去继承来的思想或无思想体系的构架中）
其实，赞赏以前先知的正义行为，并维持圣经是容易的；但接受天主借先知们之口所传授的教诲，尤其当这些教诲不是来自圣经而是来自耶稣口中时，就很难了。
我们的基督徒团体受到今天许多危机的挑战，是否能创建一个以穷人为中心的教会？一个更积极的教会？我们能否创建一个不再总是为自己的存亡担忧，而是向世界宣扬福音的更有现实意义，广施天主之爱、更加关心世界的教会？
23.37耶稣讲话的态度十分激烈。耶路撒冷已在公元前587年被毁。耶稣使用了先知们的讲话方式，预示出圣城毁灭的更深广意义：耶稣的命运体现了全部的人类历史。人们对他的弃绝，是天主对人类长久暴力惩罚的象征：过去先知的血，基督的血和首期基督徒的血。
24.1关于这篇精彩训导的参考资料，见谷13的注释。在这段“教诲中，福音使用了默示录的文体（见默示录的引言）。作者用征兆和象征的手法来预示重大的事件，因而耶稣周围的门徒们问他：”世界末日时，你来的征兆是什么？“。接下来的讲话，耶稣用了只有在特定时期才会使用的字眼。耶稣用自己的行动提醒我们，教会的历史将是深受迫害的历史。
毁灭者的可憎之物已立于圣地时：福音在这里重提达9：27中的话，是为预示罗马军队对圣殿的占领。请见谷13：14的注释。那将是一个福音广扬的时代，是基督徒们深受迫害的时代，是基督徒面对犹太世界和外教人作证的时代。
没有承认耶稣是救世主的犹太人却盲从于其它救世主的召唤，起来反抗罗马人。
26-28节中，耶稣告诉我们，对真救主的拒绝及困惑与世界及他来临时要发生的事毫无关系。
29-31节中，耶稣谈到他光荣的来临。其后，耶稣再度重申了两件事：有关耶路撒冷末日的事件和征兆会在当时的时代发生（32-35）；但“耶稣的日子”（36和42节）推迟了。
福音作者为何要将耶路撒冷的毁灭和时代的终结连在一块？很简单，玛窦讲话的对象是那些刚刚经历了第一个事件而正期待着第二个事件的基督徒。
最初，我们读到的是旧约时代，天主教诲以色列子民，并扶植其发展，好让他们的历史和经验启示其他民族。在这一时代的末期，也正是国家民族处于危机之时，耶稣的到来是为让他们完全认识到自己作为天主子民的使命。
一小部分人相信了，但整个民族并没有转变，因而毁灭了。
福音的讯息便向其他国家民族传播，这就是新约时代的开始。教会教导世人必须以民族和基督徒的身份成熟起来。圣经暗示给我们：一次危机会带来变化。在全球性的危机中，“你要信，否则你会丧亡”。
25.1忠诚
以下的三个比喻，告诉我们该如何等待基督再次降临：警醒。根据希腊文本，十个伴娘是忠诚的最佳比喻。按照当时的习俗，这十个少女要整夜等待新郎的到来，好陪伴他去新房。很显然，新郎来晚了。文中没有提到新娘：伴娘们最终会发现，除了她们自己，没有任何其他人。
少女们都打盹睡着了：太阳落山后，一片黑暗，不能再做什么事了（若9：4），除了心的忠诚（申5：2）：灯油是必须的，能使灯彻夜点燃。
正像福音其它地方描绘的一样，这个比喻告诉我们一个真谛：要做一个真正的基督徒，单有皈依和最初的热情是不够的，重要的是坚持到底（7-24节）。预备好灯油能使我们坚持我们的圣召。
一些人认为这个比喻是为初期的基督徒所写的，他们一直在等待基督的再次来临，却没见到任何事的发生。他们错了！耶稣一直在对所有的信徒说话。对很多基督徒来说，忠诚会一天天成为负担： 我不知道我要坚守的是什么。 忠诚的伟大之处正在于此。它不可能事先被告知，将自己的双手交托给天主就是一步飞跃。只有经过这坚守，我们才能得救（玛24：13），换一句话说，就是发现自我。
上主要求他拣选的人忠诚，并坚持不懈。这也是拯救世界的方法，因为在这个世界上人们四处苦寻真理，却不知应将自己归于天主。
25.14工作使我们拥有自信
在耶稣的时代，一个“元宝”（即塔冷通）是指三十公克贵重金属。但在这个比喻中，耶稣谈到塔冷通，是寓意天主赐给我们每一个人的才能。因此，“元宝”（塔冷能）这个词有双层含义。
能干又忠实的仆人：忠实在这里有更多 可靠 的意思。在这个比喻中没有任何宗教字眼。
天主要我们每个人积极地运用自己的天赋，我们若把从天得来的天赋据为私用，就是犯罪。对社会的最大惩罚，是将从祖先那里继承来的人道和精神智慧浪费掉，使我们的后代无所继承。像家庭的道德遗产，是在于家长能够为教育孩子而牺牲自己的利益，在于天主的圣言能够被实践，从而认识天主对世界的伟大计划。
我将交给你更大的责任：我们在世上得到的并不是绝对的，对于能生活在天主内的人，还有更加丰富的赏报。隐藏才能的仆人，代表了胆小、懒惰或冷漠的人，指那些从不敢有所作为的懦夫，不敢为了大众的利益而牺牲冒险。天主需要我们每一个人的合作。
你既然知道我会在没有播种的地方收成：如路18：1中提到的，耶稣了解我们对天主的反叛倾向。我们面对天主时，如不能像“妻子”（象征教会）对“丈夫”（象征天主）那样和谐理想，至少我们也要表现得像个有用的仆人。生活提供给我们很多机会，让我们施展自己的才能，可我们常常畏缩不前，失去良机：“我不是最有资格的”，我们常常会这样想。那些有资格却没能付诸行动的人又怎样呢？主就会把他的天赋拿走，给另外知道奋进的人。
25.31普世审判
基督徒是世上的少数。与今天的基督徒想的差不多，那时的犹太人认为世上大多数人都不知道天主的救赎，天主没有选中他们，他们也不知道天主的许诺。犹太人想像那外面的世界是芸芸众生、混乱不堪的景象。他们认为终有一天，天主会把自己的法规加诸到这个紧张繁忙的世界上。他们习惯称这些国家为“万国”或“天下诸邦”。
耶稣的心怀超越了这些狭隘的观点。他在这里告诉我们，当他再次以君王的光荣来临时，他将公平地审判天下，不会按照是不是选民的标准来衡量。人类中的每一员都共同分享了人类的命运，也会共同接受耶稣的来临和审判。他永远也不会抛弃我们，事实上他和我们站在一起：那些“小孩子”就是耶稣的兄弟姊妹，是他的代表和化身。
那么，十亿中国人又该怎样在生活中找寻耶稣的精神呢？耶稣的精神又会怎样在真、善、美的层面上来审视像中国这样的国家？对于那八亿印度人，以及回教人士，和所有未曾听说耶稣的人群，又当如何？这种审视意味着文化之外客观的、严肃的批评；同时又是包容的、大同的认可。
耶稣体现的善行是人类共同的善，同时他也揭示了人类的邪恶和罪过。耶稣揭示了人类的无条件的善，因而创建了人类各文明中至高无上的道德，与此同时，它的阴影也必会呈现。审判的唯一标准是爱，因为天国唯一的标准就是爱。从对最卑微人而起的爱之法规，会对人类个人的行为、社会传统习俗、文化及价值进行审判。
你们对我兄弟中最小的：一方面，在耶稣和所有其他人之间，有一种神秘的相似性，虽然他们的社会情况可能有所不同。另一方面，我们最卑微的邻人：被抛弃、受苦难和压迫的人，显示了基督的特别恩典和更基本的存在。在这个世界上最需要的不仅是面包、水和衣服，更是天主托付给他的选民的真理和希望。我们这里指的爱不是仅指物质的帮助和支援。
这些人会得到永恒的惩罚：将好的和恶的如此分隔，让我们今天很多人深感震惊。听起来似乎是已过时的说法，见玛13：36的注释。直到今天，人们一直是以“一种观念”来认识周遭的人，人们很快发现生活中的选择是很有限的。在多种信仰的社会文化环境中，选择“正确的路”或“错误的路”，如则8所言，皈依接之而来可能更好也可能更糟。但人类似乎总是被分成好的和恶的。今天的情形显然不同以往：我们做出的抉择变得十分复杂，需要时间去澄清，我们生活的大部分时间是处在善恶交织的状态。
26.1见若11：47之注释。
26.6见谷14：9之注释。
26.17见谷14：12之注释。
26.47见谷14：43之注释。犹达斯之吻：这是门徒向老师打招呼的正常方式。
凡动剑的人：这个句子不是为指责暴力世界中的军人和警察。这里耶稣主张暴力不能帮助我们建立天主的王国，也不会带来生命，暴力只会给人们带来死亡（方式可能有所不同），即使是出于必要的暴力，也是如此。
26.57我们看到对耶稣的两项控诉。第一项是：我能摧毁圣殿（61节），这是假的控诉，但这里指耶稣所说过的另一个宗教－也就是以耶稣本人为中心的宗教（若2：10），取代耶路撒冷的圣殿。这种言论无疑是非常革命化的。耶路撒冷的圣殿对犹太人来说至神至圣，在当时，攻击圣殿便是攻击司祭的地位，因为他们能够在圣殿举行宗教仪式，得到经济支援。他们为维护圣殿而激辩的同时，也是在维护自己的利益。第二项控诉是最重要的，见谷14：52的注释。
但是耶稣一言不发（63节）：并非出于对这些宗教当权者的轻视，他认为和他们争辩是没有用的。他沉默不语，内心信赖天主，他把一切事已托付在天主手中。
这是你说的（64节）：也许耶稣的这个回答应译成：“是你这么说的，”也就是说耶稣并不同意盖法所用的词。“天主子”这个词是指以色列的君王和救主，但耶稣这位“天主子”却有完全不同的含义。耶稣认为自己是达尼尔先知在7：13中预言的救主，“人子”来自天主和永生。
26.69伯多禄的这项否认最奇妙。他的朋友若望在大司祭盖法的院中相当知名，若望把伯多禄当作朋友介绍给人群（若18：16）。那个年轻的女孩非常清楚若望是谁，但是却什么也没说，只对伯多禄说了一句讽刺的话。那时并没有人威胁他，只不过是嘲弄他那加里利的乡下口音，竟如耶稣一样！但这就足够使伯多禄失去冷静。福音的这段插曲放到耶稣在大司祭面前作见证后，意在对比伯多禄和耶稣的不同态度。
27.3犹达斯出卖耶稣后，他便从故事中消失并死去。我们甚至不知道他死亡的细节：见宗1：18。
27.15根据玛窦福音相当古老的版本，另一名罪犯也叫耶稣，他的小名是巴拉巴。比拉多让民众选择：在巴拉巴的耶稣和基督耶稣之间做个选择。
27.24比拉多叫人拿水来（24节）。犹太人了解，这个动作清楚表达了他拒绝做耶稣的判官和控告人（见申1：6；咏26：6）。
27.27在比拉多总督府的内院，士兵们当着总督和所有宫廷中的人，捉弄耶稣。
他们又做了一个茨冠，戴在耶稣头上（29）。最可能的情形是，将当地的芦苇编成帽子的形状，再用长的荆棘缠绕起来。士兵们喜欢落魄君王的游戏。在许多文化历史中，国王都是一个神圣的人物，但同时也是一位受害者，必须为所有的罪过负责。因此，游戏君王的故事在许多地方都有流传。
在耶路撒冷就曾经发现过一块雕刻的瓷砖上描绘这种士兵的游戏：一个国王在经过多次审判后，遭到暗杀。士兵们将这个游戏假戏真作，却完全不知道这有多么真实。圣枝的游行队伍演变成耶稣的被捕，然后耶稣所受的侮辱，正是为他的成王，成为万物的救世主做准备，如同若瑟的故事（创37：44）所说的，也如依撒意亚先知的描述，十分生动（依52：13）。
耶稣是救世主，因为他是受害者。他打破了整个暴力世界的结构，因为他遭受了最大的暴力，却没有因此而变得残暴。耶稣在他所受的侮辱中，展现了天主的伟大和力量。他承担了所有无助和被拒绝之人的羞辱，那些受害者遭受到人群和他们愚蠢领袖的暴力伤害。耶稣背负了世界的罪恶，正如同依撒意亚所宣告的。人只要看着耶稣便会发现人类自身的悲剧与罪恶，并且为他们的受害者哀伤（匝12：12）。与一个受人恨，遭人杀害的天主相认，就会发现他与那位在天受崇拜的天主是多么不同，他为我们带来宽恕和净化的奔涌之水（匝13：1）。
他们给他喝苦胆汁调制的酒（34）：根据马尔谷的说法，他们给他喝的是搀了没药，又苦又甜的酒，那是士兵常喝的饮料，来减轻他的痛苦。这种饮料可能是根据当时的习俗，由好心的耶路撒冷妇人准备的，可能和路23：28中所提到的人士相同。但是，玛窦提到加胆汁的酒（一种很不好喝的饮料），好让我们能体会出耶稣必须吞下的全部苦楚，请回想圣咏69：22。
跟他同时被钉的，还有两个强盗（38）。他们可能和巴拉巴一样，是反抗罗马的暴乱分子。他们可能是巴拉巴的伙伴，他们的受刑更体现出巴拉巴得到的好处。如果真是如此，他们应替巴拉巴和耶稣一起死。他们也可能归属于一伙强盗，时常在巴勒斯坦的山脉附近，攻击并抢劫过路的朝圣者。
这是纳匝肋的耶稣，犹太人的君王（37节）。对比拉多和当时的民众来说，这个头衔是指一位从罗马人的枷锁中解救国难的民族领袖。犹太人是天主的子民，天父让他们以特殊的方式，直接参与基督所带来的救赎。事实上，他们后来受到许多的考验和迫害。许多不相信耶稣的犹太人，遭到过和耶稣一样的苦难，但他们只相信天主的许诺和正义的王国。耶稣是他们真正的君王。在拉丁文中INRI这几个字母（我们在十字架上所看到的），是纳匝肋的耶稣，犹太人的君王的首字母缩略。
27.51这段以默示录的风格宣称耶稣的死亡将使最后的救赎得以成全。一些死者的显现，被解释为达12：2对救赎日的预言实现的征兆。人们还相信，耶稣在复活前要 降阴府 。在我们的信经中保留了这个古老的表达方式，表明了耶稣神秘且真实地临在于历史与史前的人群中，这些人期待他的到来，以求在天主内获得生命。
28.1复活的教会
福音传播者提到玛利亚玛大肋纳和另一个玛利亚－雅各伯和若瑟的母亲（玛27：55），这两人是耶稣的两个弟兄（13：55），是他的表兄弟（耶稣母亲玛利亚的亲戚，见19：25）。在他们到达坟墓之前，上主的天使已降临了：这是圣经表达超自然事件的方式。墓中当然没有人，连守卫也没有看到耶稣从坟墓中出来。复活的基督是看不到的，除非是他自己愿意让人看到。寻找基督的妇女将会看到他；士兵和长官们不想了解耶稣的事，也不会明白。
忽然耶稣迎上她们（9）。很明显的，玛窦是将两个不同的事件混在一起，一是空坟墓的发现，二是后来发生的耶稣对玛利亚玛大肋纳的显现，若20：11－18对此有所叙述。
快到加里利去（10）。如果耶稣同一天稍后将出现在耶路撒冷，为什么他要说出这个日期呢？（路24：13－42）原因我们不清楚，可能是传道者为了简化故事，将几次显现混在一处。要宗徒们相信复活，并对复活有所了解，毕竟需要一段时间。
耶稣在耶路撒冷的两次显现，意在说服他们他不是鬼或精灵。但他们必要先回到他们的故乡和家庭中，远离给他们带来巨大创伤的城市，对所经历的遭遇才能有所反思。在加里利，耶稣将以不同的方式显现，使他们了解到他已受光荣，他的存在已经不再是世俗式的。
玛利亚玛大肋纳这位女性传报了耶稣复活的讯息，意在表示教会中并非所有的事情都是来自掌权者。只要天主愿意，可以随意和任何人沟通，可以将预言的讯息传达给纯朴的人，传达给妇女。
基督的复活是福音中的关键，可是玛窦对此的报导却非常简短，为什么呢？因为玛窦写福音时，人们认为复活这件事太奥妙了，不敢把它写下来，只是在基督徒团体中借圣神的帮助来宣讲和见证这复活。我们今天的情况有所不同吗？教会的结构，她入世的方式和她遭受的迫害这一切已有新的力量注入，主派遣了新的宗徒，那么教会是复活了的耶稣的见证，教会拥有了新生的力量。
28.16福音传播：三位一体
耶稣最后的显现很简单：没有形象，没有惊恐，没有真实耶稣的躯体显现：最重要的是耶稣这位老师的话。
教导他们遵守我吩咐你们的一切：耶稣的这些教导在玛窦福音中占首要地位，也贯穿五篇“训道”，如同耶稣启示给我们的，我们该实践父的意愿。
有几个还迟疑着：玛窦以此句写完了耶稣最后的显现。并非耶稣所有的门徒（那十一位和其余的）都能如此快地相信耶稣的复活。
你们要去使天下万民都成为我的门徒：耶稣遵照那时代犹太经师的习俗，在自己身边聚集了一群门徒。借着分享每天的生活，老师能够认识弟子，弟子也能了解老师。这种情形于今亦然：传播福音意味着人际间的分享。
传播福音是指帮助别人反思自己的生活经验，直到他能认识基督的人格，他的圣死和复活，以及照亮自己生命的真理。
凡是相信的人将以圣父、圣子和圣神之名受洗，即基督教给我们知晓的天主的三种位格。当然，他必须分开来命名，因为虽然三者是同样的天主，但圣父不是圣子，圣子也不是圣神。进入教会后，受过洗的人将与圣父、圣子和圣神共融。教会最重要的就是共融。
关于以主耶稣之名授洗，请见宗19：6。
我将时刻跟你们同在：这里我们再次得到保证，也就是本福音1：23中厄玛奴耳这个名字所表达的，耶稣就是天主与我们同在，直到时间终结。首批基督徒认为基督会很快再来临，但是到了福音成书的时候，他们已经意识到历史将继续它的进程：以色列民族拒绝了赐给她的救赎，只有一小部分人相信。而现在耶稣亲自向他的宗徒和他的教会作出了保证，他已开始建立其宗徒的教会。
天主教会和其他的基督教会有所不同，因为它是由耶稣的宗徒所创立的。只有它强调团结在宗徒的继承者，即教宗的周围，这种团结和连续有时候很难维持，特别是在看来组织一个和它并行的新改革团体更为容易的时候。但是遵守天父的意志是天父净化并强化我们信德的方法。在关于“他的教会”的命运上，耶稣是并将永远是“主”。