<%@LANGUAGE="VBSCRIPT" CODEPAGE="936"%> ●1.1日期近了：最早这是为若望最初的读者而写的，因此如果当代读者想要从中读出对当代事件描述的默示，那就错了。 ●1.4若望向读者致意，祝福他们得到来自天父、基督和圣神的平安。一旦若望指出三位一体，他所有的赞美立即都归于基督。这是一项崭新的迹象，即早期的基督徒为何能具有如此强大的精力的原因：基督化身为人的天主。 七神：指天主精神的完满性。 今在、昔在、且继续永在者：这种指称天主的方式，将默示给梅瑟的“我是存有”（出3）加以扩大。活生生的天主是时刻临在的天主。 而后，若望将基督呈现为犹太人所期待的默西亚和审判者。他乘着云彩而来：耶稣在考验中，也引用先知达尼尔的这段经文（7:13）。 世上万民都要因他哀恸：参见被谋害的默西亚的预言：匝12:10中提到的“他们刺穿的人”。 阿耳法和敖默加（即A和W）：这暗示出天主拥有所有的时间。 默示是向那些开始因信仰而遭受苦难的人说的，它让他们看到基督，让他们以基督为榜样。基督是“天父的仆人和见证”。我们不要忘了殉教者的意思便是见证。 ●1.9若望因为信仰而遭到责难，并在帕特摩过着流放的生活。这是在公元九十五年左右。 若望在一个主日，也就是星期天或是复活日，有了这项神视，因此，这项神视将因复活胜利的气息而有生命。 有位好似人子：这是对基督象征性的神视，基督衣着有如司祭，披着金色的饰带有如君王，他的白发是永恒的象征。 双脚好似亮铜：意思是无人能够打败他。基督就像达尼尔表述的天主，宇宙的审判官。 我是元始，也是终结：基督以这两句，使自己等同于天主。在圣经中，这是天主说话的典型方式（依44:6和12）。 当基督将七项讯息传达给教会时，他并不是以过去的人的姿态出现，而是以手中掌握教会命运的上主姿态出现。口中一把双锋利剑：是天主的圣言，天主的圣言不可抗拒地穿透人心，而且总是会应验在事件中。对于死亡和救赎同样有效。 亚细亚不只有七个教会。但是“七”代表圆满，因此七个教会代表了基督教的所有团体。“七”是完美的数字，这便是为什么在默示录中基督的名字被提到七次，耶稣是十四次，而羔羊（也就是基督）则是二十八次。其中提到基督和子民的胜利达七次之多，并且说到类似福音的七项至福： “……有福了。” 星星、天使、灯台：这三个意像可能指教会，及其主教和信徒的完满性。 ●2.1以下的七项讯息都是以我知道这几个字开始的。基督看到、知道并爱他的教会。他先是强调什么是正面的，然后再加以指责，基督虽然不可见，但是他是宇宙的历史的主。这些讯息揭示出亚细亚教会面临的困难： 一方面有来自犹太人和信仰其他宗教的人之敌意：这是要测试信徒是否能坚忍不拔。 另一方面，还有所谓的“尼苛劳党”，这些基督徒不想和信仰其他宗教的人断绝关系，甚至和他们一起参加庙堂的餐宴，在那里吃献给偶像作祭品的肉：这对信仰是种威胁。 最后一项诱惑是与时俱来的：皈依之初所唤醒的爱渐渐冷却。 ●2.2厄弗所最先出现，因为它是亚细亚区的总教会。保禄在那里传教两年（宗19:8）。后来，若望又到那里去居住，将他的权限扩展到亚细亚省份的教会。 我知道你的坚忍：在宗徒不在的时候，教会拒绝了假先知，并保存了真正的信仰。 你失去了你当初的爱心：有多少细节（难以指出）使我们感到对一个团体的热情，或者刚好相反，透露出真正热诚忠实的天主之爱的精义已经丧失了！ 把你的灯台从原处拿走：我将撤去你的作为总教会的威望。 生命树：是永恒的生命（创2:9）。 ●2.8斯米纳的教会把穷人聚集在一个相当富有的城市。实际上，它在天主眼中是富裕的，天主正要使之接受考验，好让这个城市能更有成果。 你们会受十天的折磨：“十”这个数字是邪恶者统治的典型时期。如此，宣告了为期很短的试炼。 第二次的死亡（默20:14）：这是指永恒的刑罚，不是将灵魂与肉体分开，而是将灵魂与天主分开。 那些自称为犹太人的：因为他们是信徒，也是天主的子民，所以基督徒是亚伯郎真正的子女和真正的犹太人。 ●2.12培尔加摩具有成为一重要的礼拜中心之优先条件：培尔加摩是“撒殚的皇冠”。 我的名：基督的名字是“主”。这个时期罗马的皇帝开始让人称自己为“主”，并要人视其为神明来崇拜，因而迫使基督徒必须在伴有严格惩罚的君王崇拜，和对基督的忠诚之间做出选择。 培尔加摩教会有幸拥有该省的第一位殉教者，即此处所提到的安提帕。他面对信仰其他宗教的人之迫害，仍能勇地敢地宣告其信仰，却还是无法阻止先前提到的教会内尼苛党人渗透的潮流：他们借着参加某些其他宗教信仰的仪式，重返其他宗教的性自由，实际上有这毁灭教会的危险。 我马上来……击倒这些人：在早期的教会，随时都可以感到圣神的干预。只要先知们一批评有罪的人，罪人马上就会遭遇不幸。 白石：是幸福的象征。 新的名号（依65:15）：是指基督徒内在的更新：我们在信仰中的生活和成长是我们作为“新人”的开端，而这一“新人”将在天堂清晰显现。 2.17暗藏的玛纳：对于忠于基督的人，基督是生命的力量和泉源（若6:48）。 ●2.18在圣经中，依则贝耳是一个不虔诚的女人的名字（列上19），这里是指某些尼苛劳党的女先知。与她行邪淫的人和儿女：是追随她的人。 同样的，偶像崇拜也时常被称作通奸或卖淫：信众属于天主，就像妻子属于自己的丈夫，因此不忠无异犯奸。实际上，那些拜偶像的人，通常并不尊重信仰规定的性纪律。因此当默示录说到卖淫时，我们必须从偶像崇拜和性的不道德这两方面来理解。 他用铁棒管辖他们：从这些话中，征服者得到分享基督胜利的许诺（咏2）；他会得到晨星，也就是基督本身（默22:15）。 ●3.1这是对一个即将死去的教会的宣谕。普世教会得到存留下来的许诺。但是任何个别的教会都可能消失。 穿上白衣：代表的是内在的生命：即被基督包裹（弗4:24）。在整部默示录中，白色都代表了欢乐、力量、胜利和永恒的光荣。 ●3.7对于那些忠实地和圣神共事，但在传教工作中遭遇千百种困难的人，这是安慰和乐观的讯息。 握有达味钥匙（依22:22）：基督对“达味的家族”，即他的子民，握有绝对的权力。对于那些在困难时刻依然能坚忍不拔，甚至看不到努力的果实还能坚持下去的人，基督为他们准备了丰硕的传教使命。 3.8我刚在你面前敞开一扇门：我已经准备了成功的传教使命。但是有一个条件：遵守天主的圣言，并忠实于他。 ●3.15你不冷也不热：不信者对他们不信的宗教也并非保持冷漠的态度，而信徒也没有认真地、以完全顺服之心来接受天主之爱。我们很容易就可以想像出这个团体的人是善良而愉快的，但他们只是一个宗教团体，并不是胜利者基督的见证。 劳狄刻雅有冷热泉，这个城市也以能生产一种改进视力的洗眼药而出名。 阿们：这是真的，或者：我献身于这种方式。基督是天父的阿们，他对我们的承诺是实现他的诺言（格后1:20）。因为基督是阿们，他召唤我们真正献身于天主并认识他的计划。 ●4.1在这些给亚细亚教会的宣谕之后，我们看到的是含有历史意义的神视： －在4-11章中，若望描述在福音之前，以色列历史的意义。 －在12-21章中，他为使我们了解生活其间的历史和教会的奋斗而作了准备。 首先，我们必须知道要往哪里去，以及为什么要奋斗，那些没有目标的人，很快就会被冲突的潮流淹没。因此若望在开始阐述他对历史的看法之前，告诉了我们一个不变的中心：万事万物的起源和归宿。 天主有门开了：这种讲话的方式在当时有确切的含义，即先知得到了神视。（参阅谷1:10“他看见天开了。”） 天上有一个宝座，有一位坐在宝座上：这散发光明和生命的不可见的一位，是蕴藏在其起源的神圣存在，是天父。我们无法描述他的面容，但是自然中所有的元素已经聚集起来表达某些神圣的存在：如暴风雨的雄壮，火的奇妙，水的纯净。 长老：是旧约中代表信众的圣人（依24:23）。 四个活物：指天使。这是用来表达最高尚、强壮、聪明和敏捷的文学意象。他们的眼睛总是保持警觉，并且把焦点聚在神圣存在的中心，把天主的精力传遍整个宇宙（则1）。 4.8他们日日夜夜不停地唱着：圣！圣！圣！：这是默示录中第一首赞美诗。在万物起源、天主所在的中心，在不免一死的万物生命结束后，一切都将聚集起来感谢天父。我们在天堂要做什么？所有人都将仰慕、赞美并惊异于发现天主的无限。 请注意若望在这里如何利用依6和则1的意象，来描写天主的神秘。至于那四个活物，天主教取其艺术形式代表四部福音：玛窦为人：马尔谷是狮；路加是牛；若望则是鹰。 ●5.1以下的神视出现了两个新的要素：密封的书卷和羔羊。以色列的历史（可以从圣经中读到）和基督。 若望的读者都知道一本书，即旧约。对于读者中有犹太血统的人而言，旧约是他们的历史。但是，旧约（合新约）也是所有基督徒的书卷，同样也包含了所有人类的历史，因为这个历史是为所有人类救赎作准备的。 犹太国大约在二十年前已经灭亡了，正符合耶稣的预言（谷13），因而作为犹太后裔的基督徒自问：如果基督是许诺中的救主，为什么以色列的历史会在这种灾难中结束?又为什么受过圣经教育的犹太人，没能认出他们的救主？ 我们在这里被告知，虽然事件都载于书卷中，但是书卷却是密封的。没有人能够了解天主对子民的计划，也没有人能够要求天主加以解释。唯有基督默示出实现在历史中的死亡和复活的神秘，也唯有他能这么做，因为他自己为了所有人献身于死亡：唯你当得起接受这书卷（9）。 现在，基督可以读出有关人类历史和终向的书卷：权力、财富和智慧。而且，他现在是这本“书”的主人，在受到司祭民族犹太人的拒绝之后（出19:5），如同第10节所说的，他组织自己的王国和司祭，也就是教会（伯前2:9）。 5.6一只似乎被宰杀的羔羊，站在宝座……之中：这个神视把我们带到复活的时刻。福音书中以宗徒们在人间所知道的来叙述耶稣的复活，而我们在此则由天上来沉思复活的基督进入光荣的世界。在他被献祭之后还是光荣地站着，永远留有在人间受难的记号。 七只角和七个眼：表达了复活基督的权力的知识的完整。那一天，他超越了人间和天上所有的力量，从天父手中取走了这“书卷”。 且让我们注意在复活的那一天，原先献给天主同样的赞美，是如何用在羔羊之上：基督在被高举时，以适合他，即适合天主的光荣出现。 ●6.1羔羊开启封印。复活的基督解释给予圣经历史动力的伟大力量。在若望写作的时候，旧约已经结束了，这是由于教会的诞生，和之后不久以色列家园的毁灭。这是重新思考事情的时候了。 四匹马象征塑造圣经历史的力量。白马骑士是“天主的圣言”，代表了赐给旧约时代先知的天主圣言，当时天主的圣言－基督还没有到来，稍后他会骑着同样的白马出现（默19:11）。 其他的三匹马代表了战争、饥饿和瘟疫。这是困扰罪人的大问题：这些难题使他们体验到对天主救赎的需要。 从第五个封印可以发现另一项推动圣经历史不可见的力量：为殉教者所流之血讨回公道。这些在基督之前的殉教者，已经分享了基督的胜利（这便是为什么他们穿着白袍）。但是，他们还必须等待其他殉教者的加入，即早期教会的基督徒，好让天主执行正义（玛23:35）。 从第六个封印中，我们看到先知为上主发怒的日子所宣告的迹象和瘟疫的出现，这将从耶路撒冷的毁灭中得到应验（谷13:24）。 ●7.1先别去打击大地、海洋和树林，留些时间让我们去给我们天主仆人的前额盖印：在结束旧约，宣告犹太民族被拒绝之前的最后时刻，若望探讨了这几百年来天主对他的子民的祝福和恩宠。 我们看到犹太人是怎么拒绝耶稣的，可能会有一种全然失败的印象。然而若望却提出一个乐观的看法。天使指出蒙选者，每一个支派选出一万二千人。我们要知道“十二”是代表圆满的数字，以色列有十二支派，耶稣为此也拣选十二宗徒。我们要了解蒙选的数字是极大值，天主并没有失望。 这些蒙选的人是谁呢？一方面是追随耶稣的犹太人。还有那些不是因为自己的过错而不相信耶稣，但因耶稣的圣死和复活而得救的人。因此我们有了天主最初的子民以色列中蒙救者的清单。然后马上便出现了没有人能计数的庞大群众。 盖印：让我们回忆一下受洗礼：洗礼对于基督徒是永远的封印，这就是为什么我们不能第二次领洗的原因。 7.9我看见数不清……的一大群人：这是天主的新子民，来自世界万国追随基督的人，加入了旧约信徒的行例。虽然在表面上常常会使我们感到沮丧，但是人类救赎的成功，将超乎想像：四处都有接受准备的天主子民。 7.14这些人是从大苦难中来的：广大的蒙救者显然不全是殉教者，但是若望把他们看作殉教者的代表。它是因为每一个信徒都把为信仰不惜牺牲生命的殉教者作为典范。而且，若望是在最初的大迫害前夕，对基督徒说话。 7.12愿赞颂、光荣、智慧、感恩、尊贵、权能和力量都归属我们的天主：这是对我们的救主天主的另一首赞美诗。那些歌咏赞颂天主的人，可能在有生之年已经看出：所有的智慧，权力和力量只能由天上而来。 ●8.1当羔羊揭开第七个封印时：我们已经来到旧约的尽头，接下来的寂静宣告了天主的降临。确切地说，是天主圣言的降临（19:13）。号角指讯息，七支号角是说天主信息的完美，即福音。 事实上，耶路撒冷可怕的结局只是一个阶段。历史的尽头往后延伸了。耶稣七只号角开始了一系列新的灾难。我们不太确定隐藏在这些象征之后的是什么，但必然是若望的读者已经知道的事，也就是不久之前所发生的事。 以下各章，有愈来愈多“天使”的干预。在引言中已经提到，启示文学经常用天使的干预为意象，这里的情况就是这样，所有一切皆用意象来表达。 我们也应提一提，若望在此探讨了一些坚信－它被表述在圣经里，也被表述在圣经以外的世界－天主的创造远远超过人类所见到的和估计到的。侍奉天主的神灵在历史中都有位置，甚至在我们与天主的关系中都占一席之地（3:3）。路加曾指责撒杜塞人（物质主义者）：“他们既不相信天使，也不相信死者的复活。”（宗23:8）。 ●8.6这几段的用意是说出不欢迎基督的犹太人所要遭受的惩罚：其中的意像是采用则38-39“埃及的灾难”，以及其他的通俗作品。前四个号角所表现出来的惩罚是自然的力量，这些力量将转而对付有罪的人。第三个号角展现出魔鬼邪恶的力量从天空坠落大地。第五个号角可能是指外来的入侵，这是66-70年犹太战争之时，结束于耶路撒冷的沦陷。 毫无疑问，这一章最令人捉摸不透的章节之一，也是“启示”一辞的来源所在：世界性的灾难。智慧书（智5:20-23）中已经说到大自然对付罪人，而生态学很晚才发现我们对大自然（天主的创造）所犯下的罪导致人类的死亡。传播媒介则告诉我们：千百万人的命运皆在启示录中了，天主不是在偶然中创造了世界，亚当的子孙也不会在偶然中消失。 但是正如同福音书中有关世界末日的预言： 第一个事件是第二个事件的意像，因此在这里第六个号角宣告了扩及所有不相信的人之惩罚。 ●10.1再一次地，随着第七个号角，预期了一切的结束。但是在吹起这个号角之前，七声雷响突然为人们宣告一项神秘的圣言：天主的奥秘计划就要实现了（7）.。 10.5严守秘密：很可能是天主圣言化身为人的消息。至于小书卷则包含将伴随着福音扩展的新事件。这代表耶稣的降临没有使历史结束，也没有把天堂带到人间。 若望必须吞了那本书，这种表达方式我们已经在厄则克耳(2:8-3:4)中读到过。 10.9口里会觉得甜如蜜，但肚子却痛苦难受：声音是甜美的，但是任务是艰巨的。因此我们知道由七个印封起的书卷呈现出来的以色列历史，并不全是圣经历史，只是第一部分，即旧约的历史。 ●11.1这是福音时代的开始。从基督死后到耶路撒冷结束的四十年间，基督的见证将福音传遍世界。这个时代保禄称之为“万国的时代”，在巴勒斯坦，这个时代的特征是危机不断。天主保护着他真正的崇拜者（那些受到评估的，被隔离的），而罗马人则蹂躏更多的外围份子，即大部分没有加入教会的以色列人。 这一页光荣了基督宗徒：教会的奋斗，殉教者，和所得到的报酬。 那两个见证代表了各个时代的基督宗徒。不要忘了耶稣是两个一组派出自己的门徒。两位其实是提醒我们教会中有不同的传教活动。这两个见证也是两位最有名的宗徒，即伯多禄和保禄，他们都是在64-67年间被杀害于“伟大的城市-罗马”。伯多禄是第一个负责耶稣的教会的人，而保禄则是出使万国的宗徒。 要了解对他们的看法，最好能知道这里所采用的所有比喻都是取材于圣经，特别是荣耀的梅瑟和厄里亚这两位伟大先知的经文。 我特派两位穿着苦衣的见证者：宗徒教人忏悔，过更严谨的生活。 一千两百六十天：也就是三年半，意即考验的时间。我们可以回忆起厄里亚时代三年半的旱灾（路4:25；雅5:17），达尼尔的三年半（7:25；12:7）。 两颗橄榄树：在天主的眼中是珍贵的（匝4）。 他们有权封闭天空：像厄里亚一样，也就是天主赐给他们行奇迹的力量。 当他们完成见证：如果没有天主的允许，邪恶的力量是无法凌驾他们的。只有天主首肯之后，才会产生殉教。 三天半内（同样的，这是代表磨难的象征性数字）他们将起死回生。他们已经因教会而得荣耀，教会的宗徒和殉教者在天上为教会作中保。他们已经分享了基督的复活，而他们的敌人也懂得这一点：杀害基督的见证，并没有毁灭基督的工作，因为基督的工作继续在胜利中成长。 他们死在哪里？这些意像同时指耶路撒冷和罗马，代表教会最初四十年中的犹太人和罗马人。司德望和雅各伯遭到犹太人的杀害，而伯多禄和保禄则是被罗马人所杀。 ●11.15随着第七只号角的吹响，宣告了天国在我们这个世界的开始。我们看到天堂的圣殿取代了耶路撒冷的圣殿，新的约柜象征了天主与万国子民订的新盟约。 ●12.1 这里开始了若望所见神视的第二部分。教会离开犹太人的世界，因此发展的空间得以扩展，教会要借着对抗恶魔的力量，来赢取万国。我们开始看到天空七种异象的开始。最先两个代表圣经历史的两大主角，女人和红龙分别代表天主的子民和魔鬼。 有一女子她似乎被光荣所包围，但正经历着产痛，这代表了人类。圣经一开始，代表人类的是犯了罪的女人－厄娃。我们现在看到的是天主所希望的人类：我们要历经生产的痛苦，因为我们整个历史正是为了救赎而作的痛苦准备。她生下了一个男孩，也就是基督。救主是天主对人类之爱的果实。救赎同时来自天主和人。 这个女人代表了与天主的计划合作的人：也代表了生下耶稣的玛利亚：以及逃往旷野的教会：即在精神上远离世俗，在遭受迫害的时候以天主的圣言为滋养而生活下去的教会。迫害的期间是一千二百六十天或三年半（11:11）。 蛇是最初的罪之一，只是伪装得较好而已。七头表示手段之多，而十角（不完美的数字）则说明其力量是可以征服的。它在天上被打败，但是在坠落的时候拖下了一些天使（三分之一的星星）（8:10）。 至于那个男婴，撒殚打算把他毁灭在十字架上，但是他升起时，逃离了恶魔之蛇。 ●12.7天主对世界的计划刚被默示出来：天主必须化身为人，并成为所有人的救主。这项神秘引起了双重危机：在天使的世界和人类的世界都有危机存在。 犹太人把天使想像成一支大军，称其领袖为弥额尔。同样的，恶魔被看成是反叛的天使大军的领袖，所谓反叛的天使即那些从天上掉落的星星。 以下几章将揭示出魔鬼在历史上所做的事。魔鬼使用许多伪装和替身。但是，凡是准备为真理而受苦的人会认出它来：他们借羔羊之血和宣扬基督的勇气战胜了魔鬼（12:11）。 ●12.13对天主犯罪和反叛始于天使的世界。魔鬼因为被拒于天上的世界，于是攻击那些遵守天主诫命，为耶稣作见证的人，而且它先从教会中最优秀、最杰出的人下手。这种斗争永远不会停止。那些梦想在这个世界获得和平的人，是忘了魔鬼的存在。 ●13.1魔鬼想要终止基督的胜利，并说服人们相信基督实际上并非生命的主宰，如果他们想要活下去，必须把自由和良知臣服在另一个主子之下，这个主子就是政治力量。 第一代的基督徒生活在罗马帝国，罗马帝国经过两百年的征服和组织的行动，已经使许多不同民族的人聚在一起。人们正惊异于“罗马和平”和继之而来的繁荣富庶。他们不知道极权社会的危险：当若望在写作本书时，多米仙皇帝刚下令，要求所有臣民都视他为神，有崇拜他的义务。 在这种背景之下，基督徒必须做一个重大的抉择。如果他们承认生命之主基督，便要面对迫害。若望指出了他们的责任：继续忠于基督，并拒绝朝拜凯撒。有好些基督徒以胜利的姿态面对极权政府：教会将因殉教者的血而具征服力。 现在这个异像的重点是这两只动物：代表了加入大龙的两股力量，而大龙则是与教会对抗的魔鬼。 第一只野兽形体似豹（2）：这个意像取自达尼尔7:3-7，代表了罗马帝国迫害的力量。这只豹子来自海上，或是西方，也就是罗马。罗马帝国的活力和权力就如同一幅讽刺画。 13.11我看见从地上又来了一头兽，它两角好像羊角：这只兽来自大陆，或东方，即亚洲。这是代表和基督宗教竞争的宗教。这些宗教似乎能提供天上的救赎，但是却没有指责罗马世界的罪恶，特别是对社会的腐败熟视无睹。 说话却有如龙的语气：这些亚洲的宗教就像当今世界上的许多宗教团体一样被利用。事实上，发达国家的政治压力广泛影响到宗教领域，尤其是第三世界国家中的宗教领域，政治要使宗教瘫痪。 13.14要给那只兽立像：在罗马的神圣化和帝王崇拜的背后，存在着一股宗教的潜流。个人崇拜不只是存在于罗马帝国，而是深植于人性之内。无论以任种形态出现，它对信仰的纯洁性都是一种威胁，和恶魔没什么两样。 魔鬼的策略在于加入基督徒无法接受的意识形态的强大势力：现在许多国家对于良心最基本的要求丝毫没有尊重，形情正是如此。信徒受到领袖和由现代宣传技术所操纵的舆论之骚扰，必须面对公开或伪装的迫害。经济问题使得当权者有了新的压迫方式，可以让人们丧失赖以生存所需的工作：如此人们无法再买卖，无法获得工作或学习（17节）。 六百六十六：在当时的书籍中，为字母表中的每个字母指定一个数值，然后在某个人的名字中得出他的数值，是很普通的做法。六百六十六可以有许多种解释，但是很可能指尼禄皇帝。我们知道六代表的不完美的事物；也就是想要成为七（代表了完美），但是没做到。 我们知道有些反天主教的辩论家想把这个数字用到教宗身上。这种牵强附会和圣经没有关系。而且那些知道如何处理名字数值的人，只要稍有耐心，便可轻易地将666这个数字用到他们认识的任何人身上。因此，666这个数字应该被视为一种游戏，即使是若望所写的，这同时也是一种不公开攻击罗马皇帝的方式。 ●14.1面对撒殚的罗马帝国所聚集的力量是基督的力量。野兽必须充份利用它所拥有的时间，因为基督已经统治着世界，结束迫害力量的审判也在准备中。 羔羊站在熙雍山上：熙雍代表了人间和天上的教会。基督在遭受迫害的人当中统治着教会。压迫、枷锁和死亡到达不了每一个人内心神秘的圣殿，在这圣殿中，基督把他的生命和临在与人人沟通。 144，000是指在罗马帝国中依然坚持信仰的基督徒。他们从人类中赎回作为初熟的果子，并且代表了未来千百年的信徒。 有些依字依句来理解意思的人，说得救的人会有14,000个。但是他们为什么不读一读7:7-9，其中144,000代表了“以色列人民”中的蒙选者，但并没有提到从其他各民族中选出的无法计数的一大群人？ 他们还是童身：7:9以殉教者来代表基督徒；若望在此说到童身，有双重意义（就像在圣经中“通奸”这个词也有双重意义：一方面是说他们没有祭拜野兽，另一方面是说他们免于性的统治。 唱了一首新歌：上主在红海救了以色列之后，以色列人唱出了“梅瑟的赞美歌”（出15:1）。但是，信徒和殉教者现在所唱的是新歌，庆祝他们借着基督，从仇恨、弱点和对死亡的恐惧中解放出来。 ●14.6福音的传播最后为城市和其偶像的灭亡作准备，正如同确定的福音所预言的。但目前，基督的见证正遭受迫害（9）。 迫害人的帝国被称为巴比伦：在圣经中，巴比伦像征了与天主敌对的势力。巴比伦的毁灭证明了天主如何审判不义的构架。 当重大危机和最残酷的战争发生的时候，许多人说：“这是世界的末日。”因此，在若望之后的三百年，当罗马帝国瓦解的时候，许多人认为这是文明的终点，但是，随着时间的推演，人们看到了一个更广阔的空间，已经为福音的传播而开启。 14.9凡朝拜那兽……：这里用福音书中最强烈的字眼来强调：宣告一个人的信仰之必要性（玛10:28-33）。 从今往后，在主内而亡的人有福了！若望看到胜利的殉教者和基督的其他见证，并告诉他们，鼓励他们：从他们死亡的那一刻起，便已分享了所应许的幸福。他们的幸福将于复活时达到圆满：斐1:23和格后5:8。 ●15.5我们回到预期中罗马的沦陷，以更完善的形式来看其中的宗教意义。七个杯结合了埃及的灾难和不同先知预言的意像。 阿玛革冬（或是默基多的小丘，16:16）使人想起犹太历史上一次有名的败仗（列下23:29），同时也是聚集在那里的人遭受失败的象征。若望以此来宣告天主无可避免的审判，以及统治世界的反基督教文明的时刻。 ●17.1我给你看……要受的惩罚：天主默示了这个繁荣强大的迫害人的城市的真正价值。 对于住在帝国中的人而言，罗马代表了帝国内和文化中所有的一切。他们来到首都之后，眼花缭乱于首都的建筑、动态、剧院、灯光和无数人的生活。因此，他们很轻易就尊罗马为女神。 罗马帝国有着不可征服的神圣荣誉，但其实纯然是骗人的，因为那支持帝国的“兽”，即那些魔鬼要“死去”，和今在永在的天主不可比拟。罗马被描写成一个中了邪的女人。紫色是皇帝的颜色，黄金则象征了他们的财富，紫色和黄金隐藏了罗马帝国的不纯洁和残酷。同时，使人们侍奉假神并杀害殉教者。 若望以象征来描述罗马近在眼前的未来：有些象征是很容易诠释的。七座山指的是罗马，这是毫无疑问的，七个国王是象征皇帝的数字。 十只角是与罗马结盟的野蛮民族的国王。这些卫星是天主用来毁灭的工具。但是，他们依然还会是教会的反对势力。 17.14羔羊和其追随者将战胜：从今以后，只要信徒保持忠贞的信仰，便和基督的胜利结合在一起。 ●18.1伟大的巴比伦沦陷了！当先知们宣告这座压迫人的城市沦陷时，就是这么呼喊的（耶50和51）。耶稣在预言耶路撒冷沦陷时说：“欢喜吧……”（路21:28）。 18:4我的子民！从她那里出来吧！生活在世界上，但不能与世界同流合污：不可能改变社会、志向、文化，但也不要因此而疏离自己的灵魂。当天主对这些病态的社会结构进行审判时，人们要作好抛下一切、回到沙漠中的准备－－回到贫穷，将胜过躺卧在历史的死者中（斐3:20）。 ●19.1我们是否有必要在当今世界上找一找伟大的巴比伦？ 若望看到那兽统治着罗马帝国，他预言帝国的沦陷，对于往后会发生什么事，他说得很少。 若望在说到他所知道的帝国时，也教我们如何看待本世纪的帝国。因为我们的世界也是一个战斗的舞台－大龙和女人的战斗。罗马帝国有过非常辉煌的文明，今天我们依然从中受惠。若望斥责罗马帝国这一事实，并不是说帝国的一切都是不好的：我们要注意基督正是要他的宗徒把教会的中心建立在罗马。 任何世代都存在着伟大的巴比伦，这可以从假装为人提供解决所有问题、但实际想要把人陷在网中的每一种经济和政治力量里看出来。依据观点的不同，一些人为这一切订下了国际资本主义或是唯物社会主义的概念。但是，如果认为这些制度中只有一种是为魔鬼的计划所用，那就错了：这个世界的统治者并不在意疆域的不同，反而在两边都得意行事。无神论的政府迫害教会，但教会更经常性地面对残暴或阴险的迫害，它们来自自由阶级，来自假装把基督教原则放在首位的专政。一个为穷人预备了最好的福音教会，一定会受到社会系统的迫害。正是这种系统造就了千百万被抛弃的、身处社会边缘的穷困者。 我们习惯自由方式的生活，其中道德价值的存在已微乎其微：剩下的是生命中中追求最高值的享乐，每个人都“献身”给了自己杜撰或选择的“偶像”、“神明”。我们这个自由世界最先几年取得的表面上的成功，会让人忘了它的“对天主的全然无知”（罗1），就像从前的罗马帝国。我们必须充分觉醒，预见并盼望将临的审判。 ●19.6天主的凯歌 广大的群众乐见行淫犯罪的娼妇被定罪，并为即将到来的羔羊婚礼呼喊亚肋路亚。 19.9被邀请来赴羔羊婚宴的人是有福的：现在若望说到当巴比伦的声音和享乐结束时的快乐和喜悦。它的光华不再，而圣徒的作为（英雄的举动或谦卑的服务）正散发光芒。 若望在这段批评对天使过份感兴趣的行为，因这将导致和崇拜异教神明同样的后果。这是对教会中个人崇拜现象的警告。 是否以圣母的显现来看待末日的审判？ 我们已经试着说明：默示录不是对世界末日序言的描写，而是揭开了我们自始至终置身的历史的面纱。然而有一个事实是明显的：本世纪人类取得的加速度的发展远远超过在这之前所有世纪所取得的，尤其近五十年的飞跃，更为惊人。 从另一角度来看，人口密度已达五十亿，物质的生产和多样化已使人类的生活极具复杂性和紧张度。每天都有更有效的作恶方法贡献给撒殚。因此有些人认为，上世纪中圣母重要的显现是进一步的征兆－我们已临近末日。是否该如此认为？ 阅读“圣母领报”（路1:26），我们知道天主不仅授于玛利亚一项使命，他更是以一种特殊的方式爱她。玛利亚和教会在天主救赎计划中是并存的，她俩一同符合第12章中女人的意像（女人和大龙搏斗）。 但是救赎计划时时陷入险境，阻碍并拖延救赎计划的正是教会本身，教会在征服世界的同时，常常无视福音的要求。为什么这么多沉重的、毫无生气和作用的结构最后竟为教会所用，使神职人员和有点学识的人受益，却对广大百姓关闭？ 圣母玛利亚所以借着上主赐予她的恩宠，一次又一次地显身给穷苦大众，我们该不会对此惊讶了。圣母并没有带来新的信息或启示（正因为许多人期待“新的”，而使多少杜撰的“启示”诞生并流传甚广），玛利亚重述的是福音圣言，她是如此地强调，以致使众人皈依。圣母的显现指出了教会的不足，玛利亚前来救助被遗忘的孩子。这是圣神被倾听的途径之一，圣神从来没有停止传播福音，他借着先知和奇迹来重复。 显现越多，则说明教会可能受到的威胁越大，撒殚的活动性越强，同时也是世界末日将近的标志。 ●19.11我们在这里看到的是13、14、15、16这几章的续文，17、18两章是插入的段落。七位天使泼下了对那兽的惩罚之杯，而重大的际遇在期待之中。于是，基督出现了。 19.13他的名字叫作天主圣言：他是那女人生下的男婴，要用铁杖来领导万民（12:5）。基督胜利地到来，他真正的名号是圣言，天主的圣言；这是他神圣的真实，唯有他了解。关于这一点，见若1:1-14。 天上的队伍都跟随他：正如耶稣曾几次宣讲的（玛16:27）。 天主的圣言，有力于征服，有助于救赎，忠于履行天主的许诺，信守他所说的，所发动的是正义之战。正义之战是对魔鬼和其同盟所发动的：即迫害的力量（那兽）和提供鸦片而救赎的教义（假先知）。 这一页是若望对迫害人的罗马帝国之灭亡的预言。这个预言应验了，罗马帝国也消失了。我们在读这一页的时候可以想一想战无不胜的罗马军队的战败，以及这个庞然大物的解体，其灵魂便是对罗马和凯撒皇帝的相信。基督的降临并不是要和罗马军队作战：有一定数目的士兵已经皈依基督宗教的信仰。（加入队伍的许多年轻基督徒，无论到哪里都是基督的使者，他们之中甚至有殉道者。） 默示录所宣告的胜利是基督的胜利，而殉道者则借着他们的牺牲摧毁了世界的残酷、不义和不道德。信徒每一天的奋斗都是基督的胜利。上主使人人看到正义的日子来了：你们可以吃列王和将领们的肉……（18）。 ●20.1许多矛盾错误的注释仍然引用这段经文。有些人认为在天堂之前，有一千年的人间天堂。但是，这违反了新约所有清楚的教诲－在此生和永恒的生命之间没有中间的过渡。 这个景象可能是呈现我们历史的另一种方式，用以强调福音的肯定性和成功性。“一千年”代表了一段时间，教会在这段时间内，免于犹太人和罗马的迫害，正致力于将福音广传世界。 教会的成长标志了魔鬼力量的减弱：它被捆绑住了。基督宗教的思潮和行动将更新世界。让我们想想对抗各种奴役形式的奋斗，劳动工作的恢复，女性和婚姻的尊严，以及对个人与儿童之尊重。 20.4我看见那些被杀害者的灵魂：他们已经分享了基督的生命和幸福，而且从某方面来看，他们也分享了基督对历史的统治，并且和他一同出现在早期教会的生命中。让我们想一想那些献身于死后更神圣、更高尚目的的人，他们所带来的愈来愈强大的影响。 20.7满了千年后：我们不知道世界会持续多久，也不知道教会还要面对多少帝国。但是若望现在告诉我们最后一个危机，在这次危机中，教会似乎被魔鬼的力量淹没（得后2:3）。但是，若望并没有描写将发生什么事，有关教会与魔鬼代理人的抗争，已经说得够多了，我们应该能够想像得出。 ●20.9天降大火：这最后的攻势将会像最初的攻势一样被克服。这里对战争的描写是借用厄则克耳第38章的意像。 ●20.11天和地都会在他面前隐去：在世界末日，我们将有决定性的审判。 20.12案卷正展开着：若望借用达尼尔书中的意象（7:10），说明每一个人都将因他的一言一行受到审判。一切写在书上：人们所做、所说和所想的。 20.14死亡和阴府也被扔进火池：基督最后的胜利在于摧毁因罪恶而得以统治世界的死亡（格前15:26）。 前几章重复说到天主对耶路撒冷、罗马势力、或者取代罗马的国家之审判。因此默示录并不是真正地强调末日的审判，因为审判所强调的只是以前的所作所为。默示录更愿意描写来自天主的新耶路撒冷：这便是下面最后两个景象的内容。 ●21.1第一个景象是天上的耶路撒冷。“天主为爱他的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到的。”（格前2:9）。 圣经以天主的伊甸园与亚当－他的朋友－人类沟通，最初创造的景象为开端；默示录以人们在天主中充满喜悦，这个更美丽的景象为结局。我使一切更新：人类神圣和永恒之城已经建好。 21.1崭新的天和崭新的地：基督复活的身体是我们所期待的新的精神和物质宇宙的原则。而今，他复活的力量已经改变了整个世界，它不再是孤立“灵魂”的天堂，也不是纯洁天使的所在，而是人类的城市：人已经完全成为天主的子女：他们要成为他的子民。 21.4他要为他们试去所有的眼泪：天主居住在人中间，并把他自己的幸福倾泻在人身上。诸多生命所遭受的痛苦，殉道者的磨难，悔过的罪人内心的苦痛，这一切都过去了。在世间无法找到喜乐和平安，最终人们在天主那里能找到这一切幸福。 21.8第二次的死亡：发生在此之前的是万劫不复，被永远剥夺了得见天主的权利和自我存在的理由，深锁在自己的罪恶和孤寂之中：对我们来说是一项神秘。人的自由是这么伟大真实，甚至连天主都不能强迫人去爱他。那些有着清楚的意识，却毅然离开生命之道者，将继承那燃着硫磺的火池。 21.2新耶路撒冷从天上，由天主那里降下：人们总想建立人的团体。但是到了历史的尽头人们会发现，天主已经建造了更为伟大的事物；聚集在天主生命之中的人类。 既是开始又是结束的天主将永远不停地赐下生命之水（依55:1；若4:10）。我们在天主中的永恒不能是静止的。天主是纯创造力，在他内生活就是拥抱他，并被带入他的神秘。 ●21.9天国的耶路撒冷第二次的景象：天主的圣殿。圣经中有两个中心景象：即婚宴和圣殿。在新娘－耶路撒冷之后，是天主的圣殿圣城。人们不再需要天主永远临在的圣殿，因为真实的已取代了影子。 21.16长、宽、高都一样：建得如同完美金字塔的城市：完美、不变。城墙象征了安全：不再有恐惧，一点恐惧也没有：害怕生命转瞬即逝的恐惧消逝了。城市现出的光芒是碧绿色的，其主要的基础也是由碧玉所成。碧绿色在第4章中是献给天主的颜色。 21.12城门由天使守护：就如同伊甸园有天使把守一样：神圣的奥秘封锁了一切。神圣和真理的城墙建筑在宗徒身上：他们的话中已经含着新世界的真理；他们的话便是耶稣宗徒的证言。人们始终朝圣的是最终的城：虽然心里不清楚，但义人、穷人、慈悲之人，悲伤之人都渴望这个城市：万民都由他的光指引行走。 天堂中有一处生命之泉。虽然人们因为犯罪而失去了它，却时时在找寻这生命之泉。厄则克耳已经写到活水是天主的圣神，耶稣也曾把它许诺给撒玛利亚的女人。现在这生命之泉从天主－三位一体的中心，从天主和羔羊的福宝座那里流出。 22.5我们将世世代代为王：这是最后的一句话，也是默示录中第七次说到这句话。 ●22.8我若望听见、也看见了这一切：圣经于此结束。我们可以回想上主葡萄园的雇工的比喻（玛20）。先知和圣经其他作者的工作已经结束。在第一个小时中写的是以创世纪为开端的神视，简短叙述了人类的圣召和世界的目的。在最后一个小时，若望在认识了基督－晨星之后，刚刚看到人类准备分享天主的光荣。 期望中的基督会在最后的时刻到来。但是我们知道最后的时刻可能姗姗来迟，“新郎”可能会深夜才来；基督徒即使在面对黑暗力量的时候，也要保持警觉，坚守希望。 ●22.17凡口渴的都来吧！我已在21:6中读到了这些取自依55的句字。当一个孩子放弃无止境幻想，转而接受有限的现实时，他就是一个大人了。但天主在我们心中激发了无穷渴望，由此送我们回到儿童时代。“你们怎样求的，即你们怎样所愿、所望、所相信的，都要实现。” 天主愿意赐给人伟大的事物，他将渴望置于人们心中，以此让人作好准备。凭着欲望，我们第一次意识到他在我们内的运作。渴望就如比喻中所说的种子，许多被播下，但不久便消探逝，或者是我们自己砍断了它的翅膀：“这不是为我准备的，以其他一般的好教友为榜样，对我已是足够，不要去冒险。” 是的，生活在有限的愿望中是比较安全的，因为无限的欲望会发展为苛刻追求。 有许多人曾体验过对天主的渴求，但极少有人能够坚持下去。我们称之为厌倦、软弱，即没有能力再与众人分享社会生活。好心人常常提供这类治疗方法：要我们重新活跃起来，“回到埃及去”（户11:15），其实就是去爱这个世界。宁可保持你的渴求并让它增长，拒绝一切不能和天主的无限性相比的满足吧。那日子将近：主耶稣，来吧！