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牧灵圣经注释
●1.1这一章告诉我们,天主之子基督高于天使。相同的争论见哥15-20和弗1:2-23。耶稣在出生之前,圣子是在天父光荣的光辉之内。来自天主的天主,来自光明的光明,不可见天主的不可见肖像,承担着天主隐藏存在的印记(若1:1-14)。
这种把耶稣和天使拿来相比的做法,可能会使我们感到惊讶(如在弗1和哥1)。但是对于耶稣时代的信徒而言,他们对自然默想,相信超越在自然界的和谐与壮美之外,还有充满活力的宇宙力量,他们称为“天使”,这些天使分施神圣的宝藏。在相同的程度上,旧约叙述了对自然神祗的抵制,天主一直是高高在上,超过一切。如果人们不敢说他的名,正为体现天主圣神的行动增加了另一个原因,圣神的行为就是为我们的缘故不断证明天主的慈爱。
即使回顾以色列的过去:许多事情也都归诸于这些神灵:是天使向梅瑟现身,而非天主本身,天使也赐下了法律(见2:2)。因此,对那些深深体会了天主可畏的神秘性的信徒来说,很容易受诱惑去寻求低于天主本身的精神力量。因此我们必须再次肯定,耶稣超越他们全部,虽然他并不是天使,而是我们当中的一份子。
1.10上主,是你在元始之初奠定了地基:且让我们注意讨论的方式:教会从一开始,宗徒便将圣经经文所说的“上主”,归于基督一身。实际上,希腊文所读到的“上主”是由希伯来文的“雅威”翻译过来的。他们故意把许多指雅威-天主的词用在基督身上,足以纠正我们时常听到的说法,也就是人们是逐渐把耶稣看成天主圣子的和全然的天主,或早期的教会,宗徒们只把耶稣看成默西亚。
作者才刚刚再度肯定了基督的神性,在这里马上又提到旧约中有关“人子”的经文(人子是希伯来的说法),并把这些经文用在基督身上。这证明了在天主的设计中,人和基督是合一的。所有他曾经做过的,以及他所有的光荣,都要我们来分享。
●2.5新世界,确切的经文是说:将来的世界。这并不是指未来的时间或世界的末日,而是一个从基督复活开始的决定性的新时代。
新世界是复活的基督的生活的地方。是我们所期望的家乡。而且,这个新世界其实已来到我们中间:生活在圣神中的信徒,会不断地体会到非世俗的经验,尽管起初他可能并未觉察到。
耶稣全部的历史既是他的,也是我们的。他认为他们救恩的领袖借由痛苦,而达到完美是很适宜的(10)。除了十字架之路,没有其他解救人性的方法。那些急于要解救自己兄弟姊妹的人,必须经受考验,有些人受到敌对的考验,有些人受到冷漠的考验。苦难是一位好老师,可以考验出我们交付的力量。
我们必须在基督的十字架上,发现天父对他儿子的爱,因为天父并没有“罚他”在人间受苦,而是要他借受苦的方式,成为所有人的救主和典范。
2.14耶稣和他们一样也拥有了血肉之身:天主用人类的团结来救赎我们。基督借由分享血肉,和人的命运来救赎我们。同样的,如果我们帮助世界得到解救,如果我们勇敢地接受与他人相依与团结的关系,我们也会得到救赎。和他人并肩工作,和他人一起受苦欢乐,是拯救他们的一种方式。有时候,我们想要逃出人类的限制,拥有更为独立的生活:对我们来说好像这样更能服侍天主,但是这种在日常生活中相互依赖,正是天主想要的方式,如此我们才能亲自和他联合在一起。
●3.1把耶稣与梅瑟对比是很正常的。在旧约中无人比梅瑟更伟大了。但事实上,作者在这里仅提到梅瑟手下百姓的经验:希伯来人在沙漠中流浪,寻找天主给他们的土地,很多人没有经受住考验。天主借着梅瑟邀请子民进入一个新世界,但人民无法将自己提到一个更高层次的生活。他们的困难一旦不再急迫,他们也就不想要福地了。现在,信徒必须从新寻找许地,即天主所提供的安息。第一次是天主的仆人梅瑟,带领着他的人民,并为他的家族负责。现在,则是圣子:信徒们认为他们会在一个特定的地方,也就是巴勒斯坦找到安息。但是真正的安息,是我们借着信仰和进入基督徒团体所达到的与天主的亲密生活。
这封信会多次提到给沙漠中希伯来朝圣者的警告:但愿你们今天能听到天主的声音!开始的热情过后,漫漫长路和艰苦的时光,会使信徒感到厌倦。接受基督圣言的支持,我们必须不断地期待天主的许诺,那是我们肉眼看不见的东西。
创造的诗篇提到天主创造世界之后的休息:这意味着宇宙的进展必须到达一顶点,也就是进入天主神秘的圆满之中。人类在世上的苦难和工作可以令其到达真正的终点,即“安息”于天主的幸福中。
●4.14对犹太人而言,大司祭虽然也有个人的缺陷,却能保护民众免于因罪过而得到的惩罚。人们不仅需要领袖来管理他们,还需要一位在天主面前的拥护者。梅瑟的兄弟亚郎,犹太人的第一位司祭,便是这样的一个人。他的继承者大司祭也要担负相同的责任。
这个观念在此有所发挥:大司祭是人们在天主面前的代表,具有和人一样的脆弱性,但能为天主所接受。基督正是这种完美的人选。忘了耶稣是人间的一个人,对信德而言,和忘了他是天主子一样糟糕。
探究一下基督大司祭的角色,对我们是有帮助的:当时的教会提醒我们,所有虔诚的人都和基督司祭的角色有关。我们必须代表人性来到天主面前,为了这个目的,我们献身于天主。
当我们献上自己的生命,举行感恩祭时,我们将世上的工作和生命都呈献给天主。我们在感恩礼中,以所有人的名感谢天主。在日常生活中,我们应做坚持真理、鼓励友爱,并建立和平关系的人,做天主恩宠的工具。
●5.7以呼号和泪水,向那位能救他脱离死亡的天主祈祷哀求:在圣经中,这些话用来表达受压迫的天主子女强烈的祈祷:他们以如此悲泣的声音向天主哀祷,好让天主倾听他们。在耶稣死亡的前一晚,他认同了那些遭受苦难而不愿意死亡的人。
●5.11你们此时早应为人师表了:信仰的发展有不同的阶段,我们不能总是重复最开始的步子。如果加入教会多年,却没有得到信德上的进步和更丰富的信仰经验,就好比人在衰老,没有进步一样。
●6.1这封信简捷地告诉我们,有关基督教的基本教义(6:1-3)。有关洗礼的教导,也就是解释那些追寻宗教善意的人拥有不同道路。那时有犹太团体举行的洗礼,也有若翰的洗礼,和基督的洗礼。其中教导基督洗礼的价值。
这也可能是有关洗礼的教导与圣神恩宠的教导。对我们来说,通常是先领洗,然后在坚振时,领受对圣神的恩宠。但在那时,事情并没有证实:人们提到几种洗礼,水的洗礼与对圣神的洗礼。
按手:这是最初对坚振的称呼。
在这些基本的重点,突出了人类生命的严肃性:引至审判的是两条相反的路。如果一个人不能决定踏上走向基督的路,便会丧失自己的生命。
6.4那些已经蒙受光照的人:在早期的教会、洗礼通常被称为“开悟”。不仅是因为人们得到有关真正信仰的教诲,还因为,通常耶稣对真正皈依进入教会的人,赐予一种非常具体的经验,让他感到主的存在。以非常严肃的决心参与神运作的人,通常对天主也有这种体认。
这种经验在12:28-24有更清楚的解释
6.5那些感受未来世界的德能的人:我们不要忘了,仅在几百年前,人们还相信地球是宇宙的中心。对那时的人而言,天堂在地球之上,就像一个苍穹,人们称这个苍穹之外的高天为天堂。他们认为天主和分享他光荣的人居住在那里。因此,天堂的事物就像我们现在说的,是超自然的或神圣的事物。因此在这封信中(3:1;8:5;9:23……)凡用“超自然”的地方,也可用“天上的”来代替。因为作者所指的是地球上已经经验到的神圣事物。
这希望犹如精神的锚,安全又可靠,已深深抛入圣所帐幔的深处(19):在耶路撒冷圣殿,只有大司祭能进入“至圣所”,这地方以帐幔将其与邻近的房间隔开。这是真正神圣之神圣的天堂之象征。耶稣已独自进入“至圣所”。我们留在后面,但是我们的希望已经在天堂上:这并不是人类的幻想,而是天主自己给予我们的渴望,天主是不骗人的,我们终将到达我们的希望之地。
●7.1作者三次引用圣咏110,诗中提到默基瑟德。作者在信中证明这个传奇的人物,预言神职会有重大的改革。我们不要忘了这封信是写给犹太司祭-亚郎的后裔,他们的司祭地位是父子相传,而且认为这种特权会持续下去,直到永久(圣经在户18:19中就是这么说的)。但是在这里有人告诉他们,天主本身已宣告他们被替代了。
圣经中确实有默基德此人(创14:18和咏110:4),但是他曾以什么形象出现?实际上,提到他的经文是在较后的书中:无疑写在基督诞生两百年之前,为玛加伯事件而写。许多犹太人不能原谅这些君主窃占了大司祭的地位,这原本是属于普通的司祭家庭的。默基瑟德的故事是要为君王的正当性找理由,因为默基瑟德既是国王又是司祭。因此有关的经文是写来为独裁辩护;结果这个故事被收进了圣经,而且被当作天主的圣言为人接受;后来人们发现了其中有些道理是人们没有预想到的:这是天主圣言的一个反讽!
我们欣赏默基瑟德事件的叙述方式,它在圣经中拥有的位置并不怎么重要,但是却以不可拒绝的罗辑深入探讨了基督必须改变以色列整个宗教的事实。我们已经在引言中说过,这封信可能是早期教会的先知阿颇罗写的。这里可以清楚看出他身为先知的天赋。
早期教会拥有的唯一圣经就是旧约。这书里好像没有提到耶稣,但借着圣神、基督徒的见证,我们证明圣经如何指正了基督:以基督徒对旧约的理解证实了教会。
现在基督徒读旧约时,不再像犹太人那样在旧约中看出他们自己在巴勒斯坦的历史。对我们而言,旧约真理的关键在于预示耶稣这个人:如果没有他,圣经便不再有天主的讯息。
●8.1对以色列人来说,司祭和大司祭的制度与天主对子民的圣约有密切的关系,如果质疑这种关系,便是质疑以色列和天主之间的关系。没有人敢这么做。但是作者引了耶肋米亚一段主要经文,宣布了天主与子民的新盟约。
当我们说盟约,我们是指天主对待我们的方式,以及我们对待他的方式。耶肋米亚说:天主会以个人的方式让信徒们了解他,对子民来说爱天主不再是一种负担,因为他随时与他们在一起。人们知道耶肋米亚这句话,但是却很少加以注意:耶肋米亚不是讲很久以后的事情吗?很久以后难道没有被提起?但是作者在此说:和耶稣一起,我们已有了新盟约。
8.3耶稣自己也得奉献:1-5节引起我们注意:在天主的世界中,司祭地位现在是基督的。这和我们每天或每个星期天所庆祝的感恩祭仪式是否有关联呢?
在格前11:23-26中,保禄把今天的感恩祭仪式和耶稣的圣死密切结合起来,耶稣的圣列死以牺牲的形态真实出现。如此,他确定了西方教会的方向。对我们而言,弥撒最主要的是和圣坛上的十字架连结在一起。但是,这里的经文邀请我们看着基督在光荣中所庆祝的“天上的仪式”:永恒的世界和其选民聚集在天主内,与时间的世界会合,在那里代代相传各在其时间之内。若望的默示录要我们看这“天上的仪式”,而东方教会的仪式所强调的也正是这种对耶稣光荣的了解。这并不是反对,而是发现信仰的多层丰富性。
8.6但现在,耶稣所得的职位远比他们优越:●如果我们能把感恩祭的礼仪与天主那成全的赞美相联系,那么我们的感恩祭礼仪就有了意义。在世上我们必须跟随耶稣,他不曾羡慕自己时代的司祭们,他只是辛勤地工作,为了使人与人及与天主之间达成和好而牺牲。
他的“洗礼”是真正的死亡,正向他的感恩祭:如果一个人不能为了爱和正义而牺牲生命,那么美丽的感恩祭礼仪又有什么意义呢?
●9.1第八章叙述了耶稣替代子民的司祭:借着他的司祭使命,我们与天主之间的关系已改变。第九章把圣殿里的崇拜礼仪与新的基督大司祭举行的崇拜礼仪相对比。
基督以他的死所做的奉献,并不像旧约的牺牲祭品那样,是为了缓和天主的愤怒。他的死是他最后的见证,而且对他来说,也是他在人们心中播种人们拒绝接受的救恩种子。借着这个见证,耶稣把自己交付到天父手里。
我们知道了这封信的作者和对象,就可以了解他把耶稣的血和他的死,和供奉的圣殿中的牺牲连在一起的意义,因为对犹太人而言,这些礼仪非常重要。但是今天我们应把基督的血和死亡,和所有无辜遭受谋害的人的死连在一起,因为耶稣自己使我们了解到(玛23:35),他们的血也是圣洁的(默6:9)。
唯一的司祭与神父们
●耶稣是独一无二的司祭。既然我们谈到教会中的神父,就把事情谈得更清楚些,特别是因为现在普世的神父正面临一场危机。
在拉丁文中sacerdos一词,古时就有侍奉罗马诸神的司祭的意思,也有犹太人司祭的含意。中国天主教最初将这个词译为“撒责尔铎德”,简称“铎德”,后采用“周礼、天官、小宰”,“司政教振木铎”的说法,改为“司铎”(《词海》)。
教会诞生后,唯有耶稣被称为“司铎”,其他人是长老、教长、监督、执事等:与犹太人称自己团体的负责人是一样的头衔。但现在教会内有主教、神父、神职人员,都是称为“司铎”,为什么发生了这种改变呢?
其中一个原因:时代已变迁。地下墓穴的教会已发展成一个被当权进者承认的基督教运动,一群有组织的“神职人员”组建并关怀基督徒们。
还有深刻的原因:当时基督徒注重到,教会并非人的社团,这个组织必须反映出在天主内的秩序。
教会把对神父和主教的祝圣视为神品圣事。神父并不是在一段时间内被聘用的工作人员:可以把生命中的一段时间献给教会,然后余下的时间自己享受,好像“神职”两字含有字面意义。他们要献出的是自己的一生。
神父在教会中的责任,与他们自身对基督的奉献、与基督的密切相联是不可分割的。宗徒的继承人就是司铎。对他们来说,拥有神权是很重要的,所以不能向耶稣与他们的门徒都不曾接受的外界影响妥协。
他们该时时警觉,免得自己拥有的权力为自己的愿望服务:说决定性的话、与众不同的标榜、让他人为自己服务等等。他们必须做信德的大师,但同时又不为他人做决策:他们必须做领袖,但不是天主与信徒之间不情愿的中间人。当然,如果他们不效仿耶稣舍己的精神,这一切都是不可能的。
这几章让我们更清楚地看到耶稣曾是位怎样独特的司祭-他远远超越世间的一切仪式。我们也因此了解了基督在信徒中的司祭使命。我们这些非司祭的普通信徒该如何投身到教会生活中?我们并不像神父那样举扬圣体圣血呀。但放眼看一看教会中,就处处可见教友的身影:宣讲福音,为邻人服务,或更简单的:过着默默无闻、甚至忍受痛苦的生活。
●10.1这些段落(10:1-8)表明,我们已从一个不断更新的宗教路途中走了过来,来到一个决定性的信仰新阶段。在这里,我们体会到一个不易为人接受的基督徒信德的侧面。许多宗教都称自己拥有真理,我们是否是其中唯一拥有坚定信仰的一个?每天我们都重复着同样的罪,那我们是否还处在决定性的位置上?当基督的证人在这个世界上根本没有说服力的时候,我们还是天主真正的子民吗?没有人能替我们回答:我们唯一的希望是每个人更深入地体验基督徒的生命。
10.2如果他们举行一次祭礼就得洁净:如果他们增多牺牲以求宽恕,正说明了这些牺牲不能免除人们的罪。
对我们而言,我们不是常去告解吗?那我们怎能肯定地说:基督的牺牲已使我们完全自由了呢?我们在教会内领受的圣事与赦罪,只不过是现时的恳求,而基督已在先前为所有人做过了。
对一个领过洗的人来说,再没有更进一步能给人更多赦罪的礼仪或洗礼了,无论是水的洗礼还是圣神的。耶稣已把一切给了我们。若望毫不犹豫地说(若-36):凡在基督内的人不会犯导致死亡的罪(若-5:17)。
但如果与基督决裂,否定我们生命中最伟大承诺,那么我们就会重回死亡。我们知道,忏悔对我们战胜罪过有很大的帮助,但我们不该误以为教友会因着不断的犯罪与不断的忏悔,从凡人的罪过中走进恩宠。
●10.19-39为刚才所说的下了结论:如果我们进入了决定性的境地,那就该知道真正的罪就是失去希望。真正的罪是失去我们已经享受到的一点天人合一的滋味。唯一的良药是不断前进。记住圣额我略的话:“没有拥有世间的喜乐时,我们渴求拥有;拥有它们时,我们便厌倦。尚未发现精神的喜乐时,我们不求拥有,一旦拥有,我们更渴求。”
10.25不要像那些人那样放弃集会:当我们的希望生了锈,我们就会找理由不参加星期日的集会,或是我们所属社团的聚会。如果这种情况变得普遍,基督徒的社团就会四分五裂。对于我们这些不是天使的人,如果我们没有社团,怎能过基督徒的生活呢?如果我们与那些信仰不同的人在一起参与活动,会有什么收益呢?我们会缺乏基本的东西:丧失自己作为见证人的特质。除非在这样的团体中,大家提倡互敬互助,理解与尊重。
再过一会儿(37):这是采自哈谷2:3,指即将到来的天主审判。这封信的作者可能在暗示,危机很快就要来临,犹太人国家的毁灭近了。
孤僻的人会受到怀疑的袭击。我们怎么不看那些走在我们之前的人,不是一、两个,而是许许多多:大众见证不会是幻想。
●11.1信德就是对所持的希望坚持不懈,对我们看不见的事确信不疑:所选的例子告诉我们,信仰无法像内在的信心那样留在我们心中。重要的是我们能根据信仰来行动,并依照信仰的启示做决定。为此,本章提了许多男女为了信仰而甘冒失去一切的危险的圣经例子。除非我们体会出亚伯郎对天主的信仰,我们就无法理解亚伯郎的顺从是为什么。当梅瑟放弃了有指望的前程,而选择领导子民这项困难的工作时,情形也是一样:他的信仰使他行动,好像他看见了不可见的未来(27)。
要说明一个信徒到底信什么,希望什么,和不想要什么,并不那么简单:从文中的例子可以看出各种各样的态度。哈诺客追寻天主;诺厄在大灾难的前夕为未来的的世界做准备;有些人在世界居无定所;有些人为了保卫人间的家园而付出了生命。但是他们都知道,天主想要他们完成某项事业:他们的生命会以某种方式而有所收获。应该注意35节:有人借着对天主的信心而能使死去的小孩复活(列上17:23);但是有些人的信心却使他们选择磨难和死亡,期盼由天主那里获得未来的复活。
这群信德出色的人物,为那些希望解放自己同胞并为同胞献身的领袖带来了光荣。他们这么做,也许是下意识地找寻自己真正的家乡。
这些信德勇士尚未得到天主的许诺便已死去,人们可以说他们失败了,但后继者们会发现正是这些英雄创造了历史。作者对基督徒说道:我们是有信仰者,我们该拯救自己的灵魂。也就是说:我们要实现目标,并等待天主在永恒中留存给我们的一切。
现在有许多人,也许大多是非信徒,被摒除在教堂之外,事实上,他们正为世界的未来做准备而牺牲自己,他们是走在朝向天主之城的大道上。他们是现代世界的“希伯来人”,天主并不因为被称为“他们的”天主而羞耻(16)。
●12.1在经受考验时毫不动摇,有三条理由:
-默想耶稣和他的苦难。
-黩想“诸圣相通功”,也就是团结所有信徒的神秘结合力。
-默想考验是来自天父。
●12.9灵性的父亲:在户16:22中,梅瑟向人类灵性的父亲请求。这是一种陈述的方式:因为天主知道所有人的内心,他知道人们的苦难,所以不会对人们施以太严励的惩罚。
●12.14-15在长篇论述了信仰之后,作者讲到一些实际问题。事实上,他立即回到了圣宠之中-植于基督的信仰。他提醒读者回想一下,当他们领洗、接受圣神恩宠时的感受。
●12.22然而你们靠近的是熙雍山1:耶路撒冷建筑在这山上,对犹太人而言,耶路撒冷是天国之城的象征。
信徒们在领洗时,都在不同程度上体验到一种全新的感受:自己归属于天主的喜悦!而且当他们开始明白圣教会的意义时,更有了全新的意识:他们是天主家庭中的一,与圣人、天使为眷。他们接近了决定世界命运的中心,发现了耶稣的临在。我们在皈依的时候可以感受到这些,而且几乎可以碰触到这些真理,但是,往后困惑和考验来临时,我们也不能忘了这些。
●13.1信德是伟大的,但是信德体现在日常生活的小事中。这封信针对遭受迫害的人不需要进行新的工作,他们借着正直和宽容,来证明他们的信德。他们也必须遭受排挤的苦难,分担基督所有受的耻辱。
13.12耶稣也是在城外受的难:圣经中规定,为求得宽恕而奉献的祭品,必须在圣殿的圣区之外焚作燔祭,这像征性地表示了人们把这些祭品扔得远远地,以此带走人们的罪。这仲仪式,就某方面来说已经宣告了耶稣死于耶路撒冷圣城之外的真正含义:他是真正的替罪羔羊。我们还能得到另外一个教诲:信徒必须离开圣地,即舒适有地位的生活,去探索少数人关切的正义王国。信徒不该随波逐流地“属于这世界”,该拒绝享受此事,这个世界不是最后的家园。